Панорама Віленська та Литовська єпархія. Віртуальний тур Віленська та Литовська єпархія

Литва – країна переважно католицька. Православ'я тут, як і раніше, є релігією національних меншин. Серед православних віруючих, які живуть у цій прибалтійській державі, домінують росіяни, білоруси та українці. Православних литовців дуже мало, але таки вони є. Більше того, у Вільнюсі – столиці Литви – діє єдина в країні православна парафія, в якій служать литовською мовою. Общину святої Параскеви, що на вулиці Діджейї – у центральній частині столиці, опікується протоієреєм Віталієм Моцкусом, етнічним литовцем. Він також служить у Свято-Духовому монастирі Вільнюса та є секретарем єпархіального управління.

Довідка . Батько Віталій народився 1974 року в селі Саленінкай у центральній частині Литви, у католицькій родині. Православ'я прийняв у 15 років, узимку 1990 року. Через два з половиною роки вступив до Мінської духовної семінарії. Закінчив повний курс семінарії за три роки і в грудні 1995-го був висвячений на священика. Пізніше пройшов навчання на екстернаті Санкт-Петербурзької духовної академії.

З отцем Віталієм ми розмовляли у невеликій вітальні при храмі святої Параскеви. Батюшка розповідав про своє дитинство, про свою нелегку долю, про перші зустрічі із Православ'ям. У литовській глибинці, де він жив, православ'я було практично невідоме. Єдина православна жителька Саленінка, російська жінка, приїхала туди лише тому, що вийшла заміж за литовця. Місцеві діти приходили до її будинку, щоб дивитися на дивний для тих країв звичай: як вона «п'є чай із тарілки» (вона справді пила чай із блюдця). Майбутній священик добре запам'ятав, що саме ця жінка допомагала їм, коли у сім'ї виникли серйозні труднощі. Не вислизнуло від його очей і те, що вона вела гідне християнське життя і свідчила про Православ'я своїми справами, які були сильнішими за слова і переконання.

Напевно, приклад християнської віри та життя цієї російської жінки став однією з причин, що підштовхнули Віталія до того, щоб дізнатися більше про Православ'я. Допитливий юнак вирушив до Вільнюса, до Свято-Духова монастиря. Щоправда, зовнішність монастиря викликав непідробне здивування: замість очікуваної білокам'яної церкви з вузькими вікнами і золотими куполами погляду Віталія постали храми, побудовані в класичному стилі і зовні мало відмінні від католицьких. Виникло закономірне питання: чим тоді Православ'я в Литві відрізняється від католицизму? Внутрішнє оздоблення храму? Так, тут спільного відкрилося набагато менше, ніж у архітектурі. Ще менша спільність виявилася в: православні служби були більш молитовними, благолепними і довгими. Думка про те, що Православ'я та католицизм ідентичні чи дуже схожі, пішла сама собою.

– Я почав їздити до монастиря на вихідні: приїжджав у п'ятницю та залишався до неділі, – згадує отець Віталій. - Мене приймали з любов'ю та розумінням. Добре, що серед духовенства був литовець, отець Павло, – я міг поговорити з ним на духовні теми, йому ж я вперше сповідався. Російську мову я тоді знав недостатньо, в основному на побутовому рівні… Потім я вирішив припинити своє навчання в училищі (вступив туди після дев'яти класів школи) і у 16 ​​років прибув до монастиря на постійне проживання. Це сталося у березні 1991 року. Мріяв стати ченцем, але склалося інакше. Вступив до семінарії в Білорусі, познайомився там із дівчиною та одружився – одразу після закінчення семінарії, у 1995 році.

До слова, Православ'я також прийняли мама отця Віталія та його брат із сестрою. Але серед знайомих і друзів батюшки ставлення до його переходу в істинну віру було неоднозначним. Так склалося, що Православ'я у литовців асоціювалося з росіянами, росіяни – з усім радянським, а СРСР сприймався як держава-окупант. Тому у частини литовців виникали не найкращі думки про тих, хто ставав православним.

– Довелося все це на собі відчути, особливо спочатку після здобуття країною незалежності, – згадує отець Віталій. – Мені іноді прямо казали, що я йду до окупантів, росіян. Адже люди не особливо відрізняли російське та радянське, тому що радянське пропонувалося російською мовою. Хоча, якщо бути об'єктивним, можна згадати, що радянськими були й литовці, які насаджували у Литві комуністичну ідеологію. Але я на всі звинувачення відповідав, що чітко відокремлюю релігію від політики, духовне життя від суспільного. Пояснював, що йду не до радянських і не до росіян, а до Православної Церкви. І той факт, що в церкві переважно говорять російською, не робить її радянською.

– Але у будь-якому разі в Литві тоді чітко простежувалося ставлення до Православ'я як до «російської віри»? – питаю я.

– Так. І зараз таке є. Якщо ти православний, то обов'язково російська. Чи не білорус, не українець, не хтось інший, а саме російський. Тут говорять про «російську віру», «російське Різдво» тощо. Щоправда, сама назва – Російська Православна Церква – цьому сприяє. Але ми, зі свого боку, всіляко прагнемо, щоб інославні говорили не про «російське», а про православне, адже серед православних у Литві не лише росіяни, а й греки, грузини, білоруси, українці і, звісно, ​​самі литовці. Погодьтеся, нелогічно ж говорити «литовське Різдво», коли йдеться про Різдво католицьке. З іншого боку, у Петербурзькій академії мені доводилося чути фразу «польське Різдво». Можна сказати, це була дзеркальна ситуація, погляд з іншого боку. Звісно, ​​ці терміни некоректні; вони більше відбивають народне, національне розуміння християнства.

"На жаль, це розуміння часом так укорінюється, що його складно змінити", - подумалося мені. Тут також може йтися про мову богослужінь і про деякі інші моменти. Отець Віталій у цьому контексті зазначив, що навіть до вибору храму, в якому могли б служити литовською, довелося підходити з певною часткою обережності. Вибір, зрештою, впав на церкву, де до утворення повнокровної громади та призначення туди священика-литовця богослужіння відбувалися лише двічі на рік – на Різдво та престольне свято (10 листопада). Більше того, з 1960 по 1990 рік Церква святої Параскеви взагалі була закрита: у ній у різний час розташовувалися музеї, сховища та картинні галереї.

– У нашому виборі був делікатний момент етнічного плану, – пояснює отець Віталій. – Все-таки російськомовне населення Литви почувається трохи залишеним, не зовсім потрібним – особливо люди, які погано знають державну мову. Вони не мають можливості нормально інтегруватися в сучасне литовське суспільство. Для таких людей православний храм – це своєрідна «віддушина», місце, де вони можуть почути богослужіння знайомою церковнослов'янською мовою та поговорити одне з одним російською. Якби ми організували служби литовською мовою у храмі, де є постійна громада і де служать церковнослов'янською, нас могли б не зрозуміти. Люди могли б з'явитися такі думки: ось, навіть тут ми стаємо непотрібними, і доведеться переучуватися на литовську. Нам все ж таки хотілося уникнути цих труднощів, не образити і не обмежити російськомовних парафіян.

– Отже, зараз основна частина парафіян храму святої Параскеви – це литовці? - Задаю я уточнююче питання.

– У нас у храмі різні люди. Є суто литовські сім'ї, в яких не розмовляють російською. Але переважно змішані сім'ї. Хоча є ще одна цікава категорія парафіян: нелитовці (росіяни, білоруси тощо), які вільно володіють литовським. Їм легше розуміти службу литовською, ніж церковнослов'янською. Щоправда, згодом, коли вони добре впізнають службу, то зазвичай переходять у храми, де служать церковнослов'янською. Якоюсь мірою наш храм стає для них першим етапом на шляху до воцерковлення.

«Що ж, у принципі, цілком зрозуміло, коли до Православ'я прагнуть російськомовні. А ось що веде до справжньої віри корінних литовців? Які є причини?» Я не міг не поставити батькові Віталію це питання.

– Думаю, на те є безліч причин, і кожна людина, мабуть, наголосила б на якомусь своєму моменті, – відповів батюшка. – Якщо ж спробувати узагальнити, можна відзначити такі чинники, як краса Православ'я, духовність, молитва, богослужіння. Ми, наприклад, бачимо (з деяким подивом), що на литовські та навіть церковнослов'янські служби приходить багато католиків, причому вони замовляють у нас панахиди та молебні. Буває, після служби у католицькому храмі вони йдуть до нас у Свято-Духів монастир чи інші церкви і моляться на наших богослужіннях. Кажуть, що ми красиво молимося, що молитва у нас тривала, тому можна встигнути добре помолитися. Для католиків це виявляється дуже важливим. Взагалі зараз багато хто знайомиться з православним богослов'ям, з традиціями та святими (тим більше що до XI століття святі у православних та католиків спільні). Литовською мовою видаються книги про Православ'я та друкуються твори православних авторів, причому ініціаторами видань є нерідко самі католики. Так, на литовську переведено праці Олександра Меня, Сергія Булгакова, видано «Записки Силуана Афонського». Переклади теж часто робляться католиками, хоча до нас вони звертаються з проханням про перегляд та редагування перекладеного матеріалу.

– А як справи з перекладом богослужбових текстів? Все-таки без них не обійтися службами литовською мовою.

– Знаєте, я згадую, що коли я став православним, мене трошки зачіпало, якщо мені казали, що я став російським. І мені хотілося здійснювати службу рідною мовою. Адже ми, ставши православними, продовжуємо любити свою країну, свою батьківщину, як і апостоли, котрі любили свої країни, в яких вони народилися. Я, якщо чесно, не уявляв, як може відбуватися процес становлення служби литовською, але Господь здійснив диво: мені потрапила до рук Літургія литовською мовою. Найцікавіше, що переклад було зроблено у другій половині ХІХ століття та опубліковано з благословення Святішого Синоду у 1880-ті роки. Щоправда, текст написаний кирилицею – читати більш ніж дивно. Наприкінці тексту навіть прикладено короткий курс фонетики литовської мови. Можливо, переклад був призначений для священиків, які не знали литовської. З історією цього перекладу мені поки що розібратися не вдалося, але знахідка підштовхнула мене до конкретних дій. Я почав заново перекладати Літургію – все ж таки переклад XIX століття був чималою мірою русифікований і не зовсім підходив для нинішніх реалій. Але я не знав, як використовувати переклад, боявся, що частина віруючих може це сприйняти як прояв націоналізму. На щастя, правлячий архієрей – на той час ним був митрополит Хризостом – сам мене запитав про перспективи служіння литовською. Я відповів, що такі служби здійснювати можна… Після цього взявся за переклад ще рішучіше, підключив інших людей. 23 січня 2005 року ми здійснили першу Літургію литовською мовою. Поступово переводимо на литовську інші служби богослужбового кола.

Втім, отець Віталій дає зрозуміти, що поки що литовська мова затребувана у православному богослужінні в Литві досить слабко. Більшість парафіян – російськомовні; вони звикли до церковнослов'янської і не бачать особливої ​​потреби в мовних змінах. Більше того, близько половини духовенства (включаючи нинішнього правлячого архієрея архієпископа Інокентія) не володіють належним чином литовським. Звідси труднощі – наприклад, неможливість священиків виступити на офіційному заході чи перешкоди викладання Закону Божого у школах. Звичайно, молодші священики вже непогано знають литовську, але все ж таки в Литві явно не вистачає православного духовенства, яке володіє державною мовою.

– Для нас це не єдина проблема, – зауважує отець Віталій. – Досить непросто у фінансовому відношенні тим священикам, які служать у нечисленних парафіях. Наприклад, на північному сході Литви є чотири храми, розташовані порівняно неподалік один від одного. Священик міг би там жити в парафіяльному домі. Але самі парафії настільки бідні та нечисленні, що не зможуть утримувати навіть одного священика, без сім'ї. Деякі наші батюшки змушені працювати на світській роботі, хоча така ситуація, щоб священик працював із понеділка по п'ятницю, трапляється рідко. Є, наприклад, священик – директор школи, причому його храм влаштований у самій школі. Є священик, який володіє своєю клінікою. Це православна клініка, хоча вона вплетена у структуру державної медичної системи. Наші парафіяни ходять туди лікуватися; серед лікарів та персоналу там чимало наших віруючих, православних… Священики у сільській місцевості займаються сільським господарством, щоби себе підтримувати.

– Чи немає тих специфічних труднощів, які можуть бути характерними для країни, де домінують католики? – я не можу залишити без уваги непросте питання зі сфери міжконфесійних відносин.

– У принципі з Католицькою церквою відносини добрі, перешкод нам ніхто не чинить, зокрема держава. Ми маємо змогу викладати у школах, будувати свої храми, проповідувати. Звісно, ​​у деяких ситуаціях потрібна делікатність. Наприклад, якщо ми хочемо відвідати будинок для літніх людей, лікарню чи школу, бажано поцікавитися заздалегідь, чи є там православні. Інакше можуть виникнути непорозуміння: навіщо ми прямуємо до католиків?

«Зрозуміло, що Римська церква без жодної привітності віднесеться до православного слова на своїй території», – подумалося мені. З іншого боку, у Литві, незважаючи на явне домінування католиків, не так і мало людей, до яких у принципі можна звернути православну проповідь без огляду на реакцію Католицької церкви. Справді, за часів СРСР у Литву прямували російськомовні фахівці, які, як правило, були «перевіреними» комуністами, але все ж таки потім, після розвалу СРСР, відійшли від панівної ідеології. Нині вони, а також їхні діти та онуки починають приходити до Православної Церкви. За словами отця Віталія, зі 140 тисяч православних жителів Литви не більше 5 тисяч регулярно відвідують церкву (приходять на службу хоча б раз на місяць, до однієї з 57 парафій). А це означає, що в самій Литві серед православних за хрещенням чи походженням є широка можливість для місії. Вона тим паче важлива, що цю місію перехоплюють різні групи неопротестантського штибу, які дуже активні, часом навіть нав'язливі.

У нинішній ситуації майбутнє Православної Церкви в Литві залежить від успіху місії серед нецерковних людей. Звичайно, до Церкви приходитимуть і корінні литовці, у тому числі ті, що пішли з католицизму, але навряд чи їхня притока стане масовою. Служби литовською, проповідь литовською – це, безумовно, важливі місіонерські кроки, від яких не слід відмовлятися. Втім, зважаючи на те, що за останні десять років масового звернення литовців до Православ'я не відбувалося, навряд чи можна очікувати серйозних зрушень в етнічному складі парафіян Православної Церкви Литви. Хоча для Бога, безумовно, цінна і важлива кожна людина, незалежно від її національності, мови та політичних переконань.

Від заснування митрополії до 1375

За литовського митрополита Феофіла, в 1328 році на соборі, в якому брали участь єпископи Марк Перемишльський, Феодосій Луцький, Григорій Холмський і Стефан Туровський, єпископом Володимирським поставили Афанасія, а Галицьким - Феодора.

В 1329 на Русь приїхав новий митрополит Феогност, який не визнав єпископом Ростовським Гавриїла, поставленого цього року за участю Феодора Галицького. Перебуваючи в Новгороді, Феогност з ініціативи Івана Калити відлучив від церкви ординської влади Олександра Михайловича Тверського і псковичів. Олександр Михайлович поїхав у Литву і, отримавши там підтримку єпископату Литовської митрополії та князя Гедиміна, повернувся до Пскова. У 1331 році у Володимирі-Волинському Феогност відмовився хіротонізувати в єпископи Новгорода та Пскова Арсенія (обраного собором єпископів: Феодором Галицьким, Марком Перемишльським, Григорієм Холмським та Опанасом Володимирським). Феогност поставив у Новгород свого кандидата Василя. Дорогою до Новгорода Василь у Чернігові уклав з київським князем Федором угоду про прийняття на службу в Новгороді племінника Федора – Наримунта (Гліба) Гедиміновича. Феогност у 1331 році вирушив до Орди та Константинополя зі скаргами на російсько-литовських єпископів та князів, але патріарх Ісайя звів галицького єпископа Феодора у ранг митрополита. Литовська кафедра митрополії у 1330-х – 1352 роках була «незаміщеною», а не «скасованою».

На соборах галицько-литовських єпископів в 1332 єпископом Чернігова був поставлений Павло, в 1335 єпископом Брянська поставлений Іоанн, а в 1346 єпископом Смоленська поставлений Євфимій. У поставленні Євфимія брав участь єпископ Білгородський Кирило. 1340 року Любарт (Дмитро) Гедимінович став князем Галицьким. До 1345 року Полоцька, Турово-Пінська, Галицька, Володимирська, Перемишльська, Луцька, Холмська, Чернігівська, Смоленська, Брянська та Білгородська єпархії входили в галицьку митрополію. За Тверську єпархію та Псковську республіку йшла боротьба між Литвою та коаліцією Московського князівства з Новгородською республікою. За Перемишльську, Галицьку, Володимирську та Холмську єпархії йшла війна за галицько-волинську спадщину (до ), внаслідок якої південно-західні землі Русі опинилися у складі Польщі. Візантійський історик Никифор Григора у 1350-х роках писав, що народ «Русь» поділяється на чотири Русі (Мала Русь, Литва, Новгород і Велика Русь), з яких одна майже непереможна і не платить данини Орді; цією Руссю він називав Литву Ольгерда. .

В 1354, через рік після смерті Феогноста, Константинопольський патріархат звів у ранг митрополита московського учня Феогноста - єпископа Володимирського Алексія. Тирновський патріарх у 1355 році звів на литовську митрополичу кафедру Романа, якого Рогозький літописець називав сином тверського боярина, а історики приписали до родичів Іуліанії – другої дружини Ольгерда. Між Романом та Олексієм виникла суперечка за Київ, і у 1356 році вони обидва приїжджали до Константинополя. Патріарх Калліст закріпив за Романом Литву та Малу Русь, але Роман утвердився і у Києві. У російських літописах повідомляється, що митрополит Алексій у 1358 році приїжджав до Києва, був заарештований, але зміг втекти до Москви. У 1360 році Роман приїжджав до Твері. До цього часу у складі литовсько-російської митрополії знаходилися Полоцька, Турівська, Володимирська, Перемишльська, Галицька, Луцька, Холмська, Чернігівська, Смоленська, Брянська та Білгородська єпархії. Претензії митрополита Київського та всієї Русі Алексія до митрополита Литовського Романа розбиралися на константинопольському синоді у липні 1361 року, що закріпив за Романом західні єпископії Литви (Полоцьке, Турівське та Новгородське єпископства) та єпархії Малої Русі. Суперечка Романа з Олексієм за Київ закінчилася зі смертю Романа 1362 року. У 1362 році литовські князі звільнили від татарської влади райони на південь від київської області та галицьких земель, приєднавши таким чином давню Білгородську (Аккерман) єпархію та частину молдо-владських земель, православне населення яких окормлювалося галицькими єпископами.

За митрополита Кіпріана (1375-1406)

Незадовго до смерті (5 листопада 1370) польський король Казимир III написав патріарху Філофею послання, в якому просив поставити в митрополити польських володінь галицького єпископа Антонія. У травні 1371 року було видано підписане патріархом Філофеєм соборне визначення, яким єпископу Антонію припинялася митрополія Галицька з холмською, турівською, перемишльською та володимирською єпархіями. Антоній мав поставити єпископів у Холм, Турів, Перемишль та Володимир за сприяння митрополита Угровлахії. Висловлюючи волю православного народу, великий князь Ольгерд писав до Константинополя послання з проханнями про поставлення на Литву незалежного від Польщі та Москви митрополита, і в 1373 році патріарх Філофей направив до Київської митрополії свого екклісіарха Кіпріана. Кіпріану вдалося примирити ворогуючі сторони. Але влітку 1375 Алексій благословив війська своєї єпархії в похід на Твер, і 2 грудня 1375 патріарх Філофей висвятив Кипріана в митрополита Київського, Російського та Литовського, а патріарший собор ухвалив, що після смерті митрополита Олексія Кіпріан має бути «одним митрополитом всієї Русі». За це імператора Іоанна V Палеолога та патріарха Філофея у Москві назвали «литвинами». 9 червня 1376 Кіпріан прибув до Києва, керований литовським князем Володимиром Ольгердовичем. У 1376-1377 роках і з літа 1380 Кіпріан займався церковними і церковно-господарськими питаннями в Литві. Після смерті Алексія в 1378 великий князь Дмитро Іванович відмовився прийняти Кипріана (його люди пограбували митрополита і не пустили його в Москву), за що князь і його люди були відлучені від церкви і прокляті по чину псалмокатари спеціальним посланням Кіпріана. В 1380 Кіпріан благословив православних великого князівства Литовського на перемогу в Куликовській битві. У канцелярії митрополита Кіпріана було складено список «всім градом давнім і ближнім» , в якому перераховані міста православних єпархій (крім власне литовських, безліч міст від Дунаю на півдні, Перемишля і Бринеска на заході до Ладоги і Біло-озера на півночі).

Влітку 1387 Кіпріан переконав Вітовта очолити опір польсько-латинської експансії в Литву і заклав основу майбутнього союзу великих князівств Литовського і Московського: він заручив дочку Вітовта Софію з московським княжичем Василем. Після лютневого 1389 константинопольського собору при патріарху Антонії північно-східні російські єпархії підкорилися митрополиту Кіпріану. У 1396-1397 роках він вів переговори про союз православної та римсько-католицької церков у боротьбі з агресією мусульман. Після 1394 церковна влада митрополита всієї Русі поширилася на Галичину і Молдо-Влахію.

період 1406-1441

1409 року до Києва з Константинополя прибув новий митрополит Київський і всієї Русі Фотій. До того ж часу належить остаточна ліквідація Галицької митрополії. У першій половині 1410-х років Фотій був звинувачений у тяжкому гріху, яким ієрарх гідний виверження з Церкви і прокляття. Литовсько-київські єпископи написали Фотію послання, в якому обґрунтували свою відмову від підпорядкування неканонічному ієрарху. Великий князь Вітовт вигнав Фотія з Києва та звернувся до імператора Мануїла з проханням дати Литовській Русі гідного митрополита. Імператор «для неправедних прибутків» не задовольнив прохання Вітовта. . Не отримавши задоволення свого прохання, великий князь Вітовт зібрав литовсько-руських князів, бояр, вельмож, архімандритів, ігуменів, ченців і попів на собор. 15 листопада 1415 року в Новогородку Литовському архієпископ Полоцький Феодосій та єпископи Ісаакій Чернігівський, Діонісій Луцький, Герасим Володимирський, Галас Перемишльський, Савастьян Смоленський, Харитон Холмський та Євфимій Туровський підписали соборну грамоту про політа Київського та всієї Русі за правилами святих Апостолів та за визнаними Вселенською православною церквою прикладами, що були раніше на Русі, у Болгарії та Сербії. Фотій розіслав грамоти з лайкою на литовських християн і закликом не визнавати Григорія канонічним митрополитом. На Констанцському соборі 1418 року Григорій Цамблак відмовився перевести Литовську митрополію на підпорядкування римському престолу. На підставі помилкового повідомлення російського літописця про смерть Григорія в 1420 році та інформацію про поїздки Фотія до Литви на переговори з Вітовтом, в історіографії утвердилася думка про визнання литовськими єпархіями з 1420 церковної влади митрополита Фотія. Нині відомо, що Григорій близько 1431-1432 року переселився до Молдо-Влахії, де близько 20 років пропрацював на книжковій ниві, прийнявши в Нямецькому монастирі схиму з ім'ям Гавриїл). Наприкінці 1432 або на початку 1433 року патріарх Йосиф II звів у сан митрополита Київського і всієї Русі смоленського єпископа Герасима. 26 травня 1434 року Герасим хіротонізував Євфимія II (Вяжицького) на єпископа Новгородського. У Москві не побажали визнати Герасима, і проти нього в ординсько-московсько-польському посольському гуртку була сфабрикована підозра у союзі Герасима з католиками. За цією підозрою князь Свидригайло в ході громадянської війни між прихильниками "старої віри" і прихильниками польсько-католицької гегемонії в 1435 наказав спалити Герасима у Вітебську (внаслідок цього злочину Свидригайло зазнав поразки від пропольської партії).

У 1436 році патріарх Йосип II звів у сан митрополита Київського і всієї Русі найбільш освіченого представника константинопольського духовенства Ісидора. Завдяки авторитету митрополита Ісидора спілка православних і католиків проти коаліції Османської імперії та Орди 5 липня 1439 року була оформлена на Ферраро-Флорентійському вселенському соборі, де було визнано канонічність і католицької, і православної церковних організацій віруючих. Папа Євген IV 18 грудня 1439 додав до православного титулу Ісідора рівний митрополитому титул кардинала Римської Церкви і призначив його легатом католицьких провінцій Польщі (Галиці), Русі, Литви та Лівонії. Повертаючись із Флоренції, Ісидор на початку 1440 року направив з Буда-Пешта окружне послання, в якому повідомив про визнання римською церквою канонічності православних і закликав християн різних конфесій до мирного співіснування, що допомогло литвинам поставити на посаду великого князя Литовського. Софії Андріївни (колишньої православної, четвертої дружини Ягайло-Владислава), який збудував потім у Литві кілька православних церков Іоанна Предтечі. У 1440 – на початку 1441 року Ісидор об'їжджав єпархії великого князівства Литовського (був у Перемишлі, Львові, Галичі, Холмі, Вільні, Києві та інших містах). Але коли митрополит Ісидор у березні 1441 року приїхав до Москви, то його ув'язнили і під загрозою смерті вимагали зречення антимусульманського союзу, але йому вдалося втекти з ув'язнення. У 1448 році в митрополити Київські та всієї Русі собором російських єпископів було обрано святителя Іона. Постачання Іони вважається початком фактичної самостійності (автокефалії) північно-східних російських єпархій. Наступники Іони (с) були вже лише московськими митрополитами.

Період 1441–1686

У 1450-х роках митрополит Ісидор перебував у Римі та Константинополі. У 1451 році Казимир IV закликав своїх підданих "шанувати Йону, як отця митрополита, і слухатися його у справах духовних", але розпорядження мирянина котолика не мали канонічної сили. Ісидор в 1453 брав участь в обороні Константинополя, був узятий турками в полон, проданий в рабство, утік, і лише в 1458, став патріархом Константинопольським, поставив митрополитом Київським, Галицьким і всієї Русі свого колишнього протодіакона Григорія (Болгаріна). Ісидор здійснював управління православними єпархіями Константинопольської патріархії не з захопленого турками Константинополя, та якщо з Риму, де й помер 27 квітня 1463 року. Григорій Болгарин не був допущений до управління підвладними Москві єпископіями і протягом 15 років керував лише єпархіями Литви. В 1470 статус Григорія був підтверджений новим Константинопольським патріархом Діонісієм I (грец.)російська. . Того ж року новгородці вважали за потрібне відправити кандидата на місце померлого архієпископа Іони на поставлення в сан не до московського митрополита, а до київського, що стало однією з причин першого походу Івана III на Новгород ().

Об'єднання християн для боротьби з мусульманською агресією, що передбачалося на соборі у Флоренції, виявилося неефективним (католики не врятували Константинополь від захоплення османами). Після падіння столиці Візантійської імперії та заміни влади Константинопольського християнського імператора на владу мусульманського султана в митрополіях Константинопольського патріархату значно зросло значення світських правителів, влада яких стала сильнішою за владу духовних владик. 15 вересня 1475 року на освяченому Соборі в Константинополі в митрополита Київського і всієї Русі був обраний і висвячений монах Афонського монастиря Спірідон. Однак король Польщі і великий князь Литовський Казимир IV, очевидно, на прохання свого сина Казимира, не дозволив новому ієрарху російської церкви здійснювати управління своїми єпархіями і заслав Спиридона в Пуню, а на митрополичому престолі затвердив смоленського архієпископа, який з роду 12 березня 1476 р. підписав листа до папи Сікста IV (на цей лист папа відповів буллою, в якій визнав східний обряд рівноправним латинському). Перебуваючи на засланні, Спіридон продовжував спілкування зі своєю паствою (збереглися написані ним у Литві «Виклад про православну істинну нашу віру» та «Слово на Зіслання Св. Духа»). Поставання Спиридона митрополитом всієї Русі викликало занепокоєння московських правителів, які обізвали митрополита Сатаною. У «затвердженій» грамоті єпископа Васіана, який отримав у 1477 році від Московського митрополита Тверську кафедру, спеціально обмовляється: «А до митрополита Спиридона, що називається Сатані, що стягнув у Цариграді поставиа, в області безбожних турків, від побожних турків, від побожних турків, від побожних турків, від побожних турків; від латині або від Турської області, не приступити мені до нього, ні прилучення, ні з'єднана ми з ним не мати ніяка ». З Литви Спіридон перебрався на територію Новгородської республіки (1478 року підкореної Іваном III) або Тверського князівства, яке в 1485 році було захоплено Іваном III. Заарештований митрополит Київський, Галицький і всієї Русі був засланий у Ферапонтов монастир, де зумів надати значний вплив на розвиток нещасливого чернечого руху в північних землях Московської митрополії, керував розвитком Білозерської іконописної школи, в 1503 році написав Житіє Савватих. В останні роки свого життя Спірідон, виконуючи замовлення Василя III, написав легендарне «Послання про Мономахового вінця», в якому описав походження московських князів від римського імператора Августа.

Після від'їзду Серапіона з Литви православні єпископи Київської митрополії обрали собі митрополитом архієпископа Полоцького Симеона. Король Казимир IV дозволив йому отримати твердження у Константинополі. Константинопольський Патріарх Максим затвердив Симеона і надіслав йому «Благословенний лист», в якому звертався не лише до нього, а й до всіх єпископів, священиків та вірних Святої Церкви. Патріарше послання привезли два екзархи: митрополит Енейський Ніфонт та єпископ Іпанейський Феодорит, які у 1481 році здійснили інтронізацію нового митрополита разом з єпископами митрополії Київської, Галицької та всієї Русі у Новгородці Литовському. Обрання Симеона припинило непорозуміння, пов'язані з арештом Спиридона та діяльністю неканонічно нареченого митрополита Мисаїла. Після затвердження Симеона кримський хан Менглі-Гірей у 1482 році взяв і випалив Київ та Печерський монастир, пограбував Софійський собор. Митрополит Симеон поставив архімандритом Віленського Троїцького монастиря Макарія (майбутнього митрополита Київського) і висвятив архімандрита Васіана на сан єпископа Володимирського та Брестського.

Після смерті митрополита Симеона (1488 рік) православні обрали на престол Київської митрополії «чоловіка святого, суто покараного в писаннях, який може й інших користуватись і противиться закону нашому сильного покровителя» архієпископа Полоцького Іону (Глезну). Обраний довго не погоджувався, називав себе негідним, але був «вблаганний проханнями князів, всього духовенства і людства, і підвігнутий повелінням господаря». До отримання патріаршого твердження (1492 року) Іона керував Київською митрополією з титулом «електа» (названого митрополита). У період правління митрополита Іони київська митрополія перебувала у відносному мирі та свободі від утисків. За свідченням уніатських письменників, цим спокоєм Церква була зобов'язана прихильністю, яку митрополит Йона мав у короля Казимира Ягеллона. Митрополит Іона помер у жовтні 1494 року.

У 1495 році Собор архієреїв обрав архімандрита Віленського Троїцького монастиря Макарія і ухвалив у терміновому порядку, соборними силами місцевого єпископату, спочатку присвятити Макарія на єпископа та на митрополита, а потім уже надіслати post factum посольство до патріарха за благословення. «Зібралися тоді єпископи Володимирський Васіан, Полоцький Лука, Турівський Вассіан, Луцький Іона і ухвалили архімандрита Макарія, на прізвисько Чорта, митрополитом Києву та всієї Русі. А до патріарха за благословенням послали старця Діонісія та Германа диякона-ченця». Незабаром посольство повернулося із ствердною відповіддю, але посланець патріарха зробив догану за порушення нормального порядку. Послу пояснили причини квапливості, і він їх визнав переконливими. Митрополит Макарій жив у Вільні, схиляв литовського великого князя Олександра до православних, а 1497 року поїхав до Києва, щоб зайнятися відновленням зруйнованого Софійського собору. Дорогою до Києва, коли митрополит проводив Божественну літургію у храмі на березі річки Прип'ять, на храм напали татари. Святитель закликав присутніх рятуватися, а сам залишився біля вівтаря, де й прийняв мученицьку смерть. Сучасники палко оплакували смерть Макарія. Його тіло привезли до Києва та поклали у храмі Святої Софії. У ці роки московські війська у союзі з касимівськими і казанськими татарами захопили Вяземські, частина Верховських земель Київської митрополії і з 1497 року Іван III став претензійно іменуватися Великим князем Московським і всієї Русі, хоча власне Русь перебувала поза Московського кня. У 1503 році Іван III захопив Торопецький повіт великого князівства Литовського, передавши його у відання московського митрополита. Син Івана Василь III у 1510 році захопив Псков. У 1514 році московські війська захопили Смоленськ і рушили вглиб Литви, але 8 вересня 80-тисячне московське військо було розгромлено поблизу Орші 30-тисячним військом під командуванням Костянтина Івановича Острозького. На честь Оршанської перемоги у Вільні була влаштована тріумфальна арка, названа народом Острозькою брамою (пізніше звана Гострою брамою), відомою як місцеперебування Остробрамської ікони Божої Матері. На гроші Костянтина Івановича Острозького у Вільні було перебудовано кафедральний Пречистенський собор, Троїцьку та Микільську церкви.

Після завоювання турками Чорногорії (1499) Київська митрополія майже сторіччя залишалася єдиною митрополією Православної Церкви Константинопольського патріархату, вільної від християнських правителів. Але митрополитами Київськими, Галицькими і всієї Русі з кінця XV століття ставали шляхтичі, сімейні, багаті люди, які більше дбають не про християнське просвітництво пастви, а про економічний стан своїх володінь, що суперечило правилу Карфагенського собору, який забороняє єпископу «більш належного вправи». справі і складати піклування та старанність про свій престол». Визначальне значення у обранні кандидатів на митрополичу кафедру у Литві набули не християнські цінності. Вже в XV столітті частина представників литовської аристократії, орієнтуючись на королів католиків, переходила з православної Церкви в католицьку, але цей перехід у зв'язку з впливом гуситського руху в Чехії не був масовим. Велику підтримку православним литвинам надав полочанин Франциск Скоріна, який розпочав у 1517 році друкування церковно-православних книг у Празі, а у 1520 році заснував друкарню у Вільні. У середині XVI століття багато аристократів були захоплені ідеологією Лютера і Кальвіна і переходили в протестантство, але після успіхів контрреформації приєдналися до католицької Церкви. Розколом литвинської спільноти на кілька конфесійних груп скористався Іван Грозний, війська якого під час Лівонської війни 1563 року захопили Полоцьк. Загроза підкорення Литви військами східного тирана змусила литвинів до пошуків конфесійної та політичної згоди. Було оголошено про рівність прав православних, протестантів та католиків. Поляки скористалися ситуацією та захопили литовські землі сучасної України та східної Польщі. 1569 року литвини змушені були підписати Люблінський акт, за яким засновувалася конфедерація Корони Польської та Великого князівства Литовського (Річ Посполита).

За свідченням сучасників, ще в середині XVI ст. у Вільні було вдвічі більше православних церков, ніж католицьких. Положення православних погіршилося після ув'язнення у 1596 році Брестської унії. Після переходу в уніатство п'яти єпископів та митрополита Михайла Рогози, розпочалася боротьба з уніатами за церкви та монастирі. 1620 року Єрусалимський патріарх Феофан III відновив ієрархію на частину литовської митрополії, присвятивши нового митрополита Київського та всієї Русі з резиденцією в Києві. У складі Київської митрополії в 1632 році засновано Оршанську, Мстиславську та Могилівську єпископію, що знаходилася на території Великого князівства Литовського. З травня 1686 року, коли Константинопольський патріарх Діонісій IV дав згоду на підпорядкування Київської митрополії Московському патріархату, церковна організація Православної Церкви Константинопольського патріархату на території центральної Європи припинила існування.

Список ієрархів Литовської митрополії

Титули митрополитів Русі змінювалися на «митрополит Литви», «митрополит Литви та Малої Русі», «митрополит Київський та всієї Русі», «митрополит Київський, Галицький та всієї Русі».

• Феофіл - митрополит Литви (до серпня 1317-після квітня 1329);
• Феодорит – титул невідомий (1352–1354);
• Роман - митрополит Литви (1355-1362);
• Кіпріан - митрополит Литви та Малої Русі (1375-1378);

• Кіпріан (1378-1406);
• Григорій (1415-після 1420)
• Герасим (1433-1435);
• Ісідор (1436 - 1458)

• Григорій (Болгарін) (1458-1473);
• Спірідон (1475-1481);
• Симеон (1481-1488);
• Іона I (Глезна) (1492-1494);
• Макарій I (1495-1497);
• Йосип I (Болгаринович) (1497-1501);
• Іона ІІ (1503-1507);
• Йосип II (Солтан) (1507-1521);
• Йосип III (1522-1534);
• Макарій ІІ (1534-1556);
• Сільвестр (Белькевич) (1556-1567);
• Іона ІІІ (Протасевич) (1568-1576);
• Ілля (Куча) (1577-1579);
• Онисіфор (Дівоча) (1579-1589);
• Михайло (Рогоза) (1589-1596); прийняв Брестську унію.

З 1596 по 1620 рік православні Речі Посполитої, які не прийняли Брестську унію, залишалися без митрополита.

• Іов (Борецький) (1620-1631);
• Петро (Могила) (1632-1647);
• Сільвестр (Косов) (1648-1657);
• Діонісій (Балабан) (1658-1663);
• Йосип (Нелюбович-Тукальський) (1663-1675);
• Гедеон (Четвертинський) (1685-1686).

Див. також

Примітки

1. «Київськими і всієї Русі» іменувалися і митрополити, які керували єпархіями північно-східної Європи Феогност, Олексій, Фотій та непідпорядкований Константинопольському патріархату Іона.
2. Голубович В., Голубович Є. Криве місто - Вільно // КСІІМК, 1945, вип. XI. С. 114-125; Лухтан А., Ушинскас В. До проблеми становлення литовської землі у світлі археологічних даних // Стародавності Литви та Білорусії. Вільнюс, 1988. С. 89-104.; Kernave - Litewska Troja. Katalog wystawy ze zbiorow Panstwowego Muzeum – Rezerwatu Archeologii i Historie w Kernawe, Litwa. Warszawa, 2002.
3. 82 правило Карфагенського собору забороняє єпископу «залишати чільне місце своєї кафедри і відходити до якоїсь церкви, у його єпархії що складається, чи більше належного вправлятися у справі і складати піклування і старанність своєму престолі».
4. Darrouzes J. Notitae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981; Miklosich F., Muller J. Acta та diplomata graeca medii aevi sacra et profana. Vindobonnae, 1860-1890. Vol. 1-6. ; Das Register des Patriarchat von Konstantinopel/Hrsg. v. H. Hunger, O. Kresten, E. Kislinger, C. Cupane. Wien, 1981-1995. T. 1-2.
5. Gelzer H. Ungedruckte und ungenugend veroffentlichte Text der Notitiae Episcopatuum, ein Beitrag zur byzantinischen Kirchen - und Verwaltungsgeschichte. // Munchen, Akademie der Wissenschaften, Hist., l, Abhandlungen, XXI, 1900, Bd. III, ABTH

Статистика православної Литви така: 50 парафій (2 монастиря), 43 священики та 10 дияконів.

На території Литви знаходиться чотири благочиння, Віленське, Каунаське, Клайпедське та Вісагінське.

У Вісагінському благочинному окрузі знаходиться 12 парафій.

Центр благочиння, це місто Вісагінас,який знаходиться всього за 10 км. від кордону Латвії (в 152 км. від Вільнюса) До 1992 року місто називалося Снечкус.Місто населяє трохи більше 21.000 осіб, за останні 10 років кількість жителів Вісагінаса скоротилася аж на 25%. Це найбільше російське місто Литви з 56% російського населення.і лише 16% литовського. У місті мешкає 40% православного населеннята 28% католицького. Цікавий факт, що Вісагінас, це місто з найвищою відсотковою часткою мусульманського населення Литви, 0,46%

Сьогодні у Вісагінасі дві православні церкви. Перша була збудована лише у 1991 році на честь Різдва Іоанна Предтечі

Після того, як 1990 року Вісагінас відвідав владика Хризостом, у селищі атомників Снечкус зареєструвалася перша православна громада. Для задоволення потреб місцевих віруючих сюди з Вільнюса час від часу стали приїжджати священики, які богослужили в актовій залі місцевого технічного училища і там же хрестили народ. Але були віруючі, які потребували постійного духовного спілкування і молитви. Вони збиралися на приватних квартирах, читали Псалтир, Акафісти, співали.

А потім в одному з житлових мікрорайонів селища, що будуються, адміністрація АЕС виділила православній громаді приміщення для молельного будинку.

Перше богослужіння, яке відбулося 7 липня 1991 року у вже готовому приміщенні церкви, збіглося зі святом Різдва Іоанна Предтечі. Люди мимоволі думали про особливу участь у духовному житті їхнього селища святого Хрестителя Господнього. І через рік із благословення владики Хризостома церква офіційно отримала ім'я Пророка Іоанна.

15 вересня 2000 року за визначенням митрополита Віленського та Литовського Хризостома настоятелем Храму Різдва Іоанна Хрестителя призначається протоієрей Георгій Саломатов. Своє пастирське служіння він розпочинав якраз у цьому храмі.

У 1996 році у Вісагінасі будується другий православний храм на честь Введення Пресвятої Богородиці.

Настоятелем цього храму є отець благочинний Йосип Затеїшвілі. Цього року батюшці виповнилося 70 років і 24 роки він прожив у Вісагінасі (сам батюшка родом із Тбілісі).
Шляхи Господні несповідимі. Будучи в Тбілісі восени 2014 року, я у храмі зустрівся з його сестрою, яка мені подарувала книгу батюшки Йосипа і тоді я зовсім не знав, що автор книги є благочинним Вісагінського округу і служить у лічені кілометри. від мого місця проживання. Про це я дізнався в інтернеті тільки сьогодні, переглядаючи церковні сайти, я дізнався на фото павтора книги "Мучеництва Шушаник, Евстаті, Або яку я тільки якраз у ці дні і читаю!.

У Вісагінське благочиння входить місто Утіна.

Назва міста Утена походить від назви річки Утенайте. Утена є одним із найстаріших литовських міст. У 1261 році можна знайти першу письмову згадку про місто. У 1416 році тут було збудовано перший костел. У 1599 році Утена отримала привілей на торгівлю. У 1655 року вона пережила навала російських військ, а 1812 року - постраждала від військ Наполеона. Під час повстань 1831 і 1863 років на міських околицях проходили битви. 1879 року пожежею було знищено три чверті міста.

Як транспортний вузол місто розвивалося, перш за все, завдяки своєму вдалому місцезнаходження. У ХІХ столітті тут було прокладено шосе Каунас - Даугавпілс.

У 1918 році Литва стає незалежною державою, і в цей же час Утена починає бурхливо розвиватися. За кілька років було прокладено близько 30 кілометрів вулиць, збудовано 400 будинків та 3 млини та 34 магазини з'явилося на ринку.

У місті Утена можна ознайомитись із місцевими пам'ятками. Найдавнішим збереженим утенським будинком є ​​поштова станція, зведена в 1835 році в стилі класицизму. Колись тут бували або змінювали поштових коней російський цар Микола I із сином Олександром, знаменитий французький письменник Оноре де Бальзак, російський художник Ілля Рєпін.

У Утенському повіті розташовується найстаріший у Литві Аукштайтійський національний парк, багатий лісами, озерами та етнографічними селами. Через місто протікають річки Утенеле, Вієша, Крашуона, Раше, спокоєм віє від озер Віжуонайтіс і Даунішкіс. В Утенському районі – 186 озер. Кловинський водойм приваблює численних відпочиваючих.

Прекрасна природа, свіже повітря та місцеві визначні пам'ятки - чудова можливість відволіктися та насолодитися чудовим відпочинком у маленькому мальовничому містечку Утена.

У цьому містечку також є православна церква на честь Вознесіння Христового.Православна громада у місті Утена була зареєстрована у листопаді 1989 року і почала клопотати перед державною владою про повернення церковного дому. Протоієрей Йосип Затеїшвілі здійснив перше богослужіння у молитовному приміщенні у березні 1995 року. Повністю будинок передали громаді у 1997 році, яка була відремонтована за допомогою спонсорів. У приході постійних парафіян — 30 чоловік.

Настоятель храму ієрей Сергій Кулаковський .

Священик Сергій також є настоятелем храму в місті Зарасай.

В 1836 тут побував російський цар Микола I. Він був зачарований місцевою природою та елегантністю міської архітектури.І з цієї причини цар наказав змінити назву міста Єзероси на Ново-Олександрівськ на честь народження сина Олександра (зустрічається й інша думка – на честь дружини Олександри Федорівни).

У 1919-1929 роках місто мало офіційну назву Ежеренай, від литовського - "ezeras", що в перекладі означає "озеро". Але в 1930 після тривалих суперечок було затверджено нову назву - Зарасай. Але, незважаючи на це, в литовській літературі 1930-х років можна було зустріти поряд з новою офіційною назвою колишню.

Місто Зарасай цікаве своїм унікальним плануванням, що нагадує сонце, що сходить. П'ять вулиць-променів сходяться в самому серці міста – на площі Селю, яка є однією із зарасайських пам'яток. Ця площа була відома як міський центр ще на початку XVII ст. Сьогоднішній вигляд набула у ХІХ столітті. Її спроектували російські архітектори тоді, коли Литва була частиною Російської Імперії.

Єпархіальна Рада просила повернути храм та його власність. З 1933 року священик Григорій Висоцький звершував богослужіння вдома. У травні 1939 року був освячений невеликий, який займає частину будинку священика, новий храм в ім'я святого благовірного князя Олександра Невського (прихід отримав компенсацію за стару церкву). За даними Єпархіальної Ради у 1937 році постійних парафіян було 264 особи.

1946 року було 90 парафіян. Радянською владою Олександро-Невський прихід був офіційно зареєстрований у 1947 році. У костелі св. Августина було обладнано владою спортзалу, а 1957 року будівлю костелу було знесено.

Нині настоятелем Олександро-Невського храму є священик Сергій Кулаковський.

Місто розташоване на обох берегах річки Невежіс (притока Німану), за 135 км на північний захід від Вільнюса, за 109 км від Каунаса і за 240 км від Клайпеди. Загальна площа прибл. 50 км.

У місті перетинаються найважливіші автомагістралі Литви та міжнародна магістраль «Віа Балтика», що сполучає Вільнюс із Ригою. Залізничні лінії з'єднують із Даугавпілсом та Шяуляєм. Діють два аеродроми місцевого значення.

Невеликий дерев'яний храм на честь Воскресіння Господнього у місті Паневежис було споруджено у 1892 році.

За даними Єпархіальної Ради у 1937 році постійних парафіян у Воскресенському храмі була 621 особа.

У 1925-1944 роках настоятелем і благочинним був о. Герасим Шорець, зусиллями якого Паневежська парафія стала важливим центром церковного та суспільного життя. У Воскресенському храмі з березня по листопад містилася Сурдезька ікона Божої Матері. При храмі діяли благодійне товариство, яке містило притулок. Випускалися апологетичні листки тощо.

1945 року було близько 400 парафіян. У радянські часи Воскресенська парафія офіційно була зареєстрована в 1947 році.

До 1941 року в цьому храмі зберігалася Сурдезька чудотворна ікона Богородиці, яка нині знаходиться у Каунаському соборі.

Нині настоятелем храму є священик Олексій Смирнов.

Назва міста Анікщяй пов'язана з озером Рубікяй, що займає територію в 1000 гектарів і включає 16 островів. Річка Анікшта бере початок із цього озера. Переказ свідчить, що люди, що дивилися з гори і любляться красою озера Рубікяй, порівнювали його з долонею, а річку Анікшту – з великим пальцем (kaipnykštys). За іншою легендою відомо, що давним-давно одна дівчина прала біля озера і, сильно вколовши пальцем вальком, почала кричати: «Ai, nykštį! Ai, nykštį!», що означає: «Ай, великий палець! Ай, великий палець!». А письменник Антанас Венуоліс розповідав про Оні Нікштена, яка потонула в річці, дізнавшись про загибель коханого чоловіка. Саме тому річка, що випливає з озера, згодом стала називатися Анікшта, а містечко, що виросло неподалік - Анікщяй.

Деякі письменники та вчені намагалися знайти біля Анікщяй першу столицю Литви – Воруту. Саме тут, неподалік села Шеймінішкеляй, височить курган, який, мабуть, і є столицею Міндаугаса. Тут його коронували, і це місце, за припущеннями, є місцем розташування зниклого замку Ворути. На думку археологів, городище, його перекопи та пристрій належить до X-XIV століть. За легендою, під замком розташовувалися величезні підвали зі скарбами, а розташоване неподалік кам'янисте місце - це прокляті вороги захисників замку Ворути, які завмерли навіки в скелях. Наразі курган досліджується литовськими вченими. 2000 року через Варяліс було збудовано міст, а 2004 року біля кургану з'явилася оглядова вежа.

Перший дерев'яний храм у місті Анікщяй був збудований у 1867 році. У 1873 році неподалік нього було споруджено новий кам'яний храм на честь святого Олександра Невського, який був побудований на пожертвування та обладнаний на казенні кошти.

Під час Першої Світової війни храм було пограбовано. У 1922 році управління району просило Департамент віросповідань передати будівлі, що належать парафії, школі. Але це прохання була повністю задоволена. Було відібрано лише 56 гектарів землі та церковний будинок, у якому обладнано шкільний клас, оселилися вчителі.

За даними Єпархіальної Ради у 1937 році в парафіі було 386 осіб. У 1946 році – близько 450 осіб.

Радянською владою парафія була офіційно зареєстрована в 1947 році.

Нині настоятелем храму є священик Олексій Смирнов.

У 1812 році з наближенням Наполеона імператор Олександр і воєначальники, що його супроводжували, залишили Вільну і зупинилися у Свенцянах. Наприкінці того ж року під час відступу з Росії у Свєнцянах зупинявся Наполеон зі своїм військом. Місто згадується у романі Льва Толстого «Війна та мир».

Православна церква Святої Трійціпобудована у містечку була наприкінці дев'ятнадцятого століття. Це колись дуже гарний храм. Біло-блакитні стіни, безліч куполів, православні хрести. На жаль, сьогодні Свято-Троїцька церква у Швенченисі виглядає дуже скромно, із зовнішніх стін у деяких місцях облетіла штукатурка, двір чистий, але без особливих прикрас. Очевидно, що православних у місті або значно менше, ніж католиків, або - це найбідніша частина населення.

Настоятель храму, протоієрей Дмитро Шляхтеноко.

Також у Вісагінському благочинні розташовано п'ять сільських храмів. 4 з них обслуговує батюшка Олексій Смирнов із Паневежиса.

Містечко Рагува. Храм на честь Різдва Богородиці.

Невеликий кам'яний храм у містечку Рагува було споруджено у 1875 році на казенні кошти.

У 1914 році було 243 постійних парафіян. Після Першої Світової війни церковне господарство у Вельжисі було конфісковано, земля була віддана школі, молочній фабриці та місцевій адміністрації, а в церковному будинку оселилися вчителі. Храм був приписаний до Паневежис.

За даними Єпархіальної Ради у 1927 році на околицях було 85 православних.

Радянською владою храм був офіційно зареєстрований у 1959 році. Тоді число парафіян було лише 25-35 осіб. Священик раз на місяць приїжджав із Паневежиса. У 1963 році місцева влада пропонувала закрити парафію. Храм не закрили, але богослужіння велися нерегулярно, іноді раз на кілька років.

Храм в ім'я святителя Миколая в містечку Гегобрости побудований в 1889 для російських колоністів, яким ще в 1861 було роздано близько 563 гектар землі (поселення було названо Микільське).

За даними Єпархіальної Ради у 1937 році було 885 постійних парафіян, парафія мала настоятеля. У 1945 р. було близько 200 парафіян. Радянською владою парафія була офіційно зареєстрована в 1947 році. У 1945-1958 роках настоятелем був протоієрей Миколай Гур'яновзгодом майбутній старець, що прославився на острові Залюс, пізніше священик приїжджав з Рокишкіс і Паневежиса.

Православний храм. Побудований за дорученням віленського владики архієпископа Нікандра (Молчанов). Роботи зі зведення почалися в 1909 році. За бажанням місцевих жителів церква освячена в ім'я священномученика Нікандра, єпископа Мирського. Освячена 18 жовтня 1909 року Вилкомирським (Укмерзький) благочинним протоієреєм Павлом Левиковим, за великої присутності селян з навколишніх сіл та у присутності членів Паневежського відділу Союзу Російського народу.

Дерев'яний храм у містечку Лебенишки було споруджено у 1909 році коштом купця Івана Маркова, який пожертвував на будівництво 5000 рублів. Тоді в Лебеньках жило близько 50-ти російських сімей, які виділили під храм близько двох десятин землі. Царською владою було дано лісоматеріал.

У 1924 році 150 православних опікувався священиком з Гегобрасти. 1945 року було близько 180 постійних парафіян.

Радянською владою парафія була офіційно зареєстрована в 1947 році. Настоятелем до своєї смерті у 1954 році був священик Микола Круковський. Після цього священик раз на місяць приїжджав із Рокишкіса.

Містечко Інтурки. Покровська церква.

Кам'яний храм на честь Покрови Божої Матері в містечку Інтурки був побудований в 1868 році коштом царської влади (10 000 рублів), виділені нею після придушення польського повстання в 1863 році.

За даними Єпархіальної Ради у 1937 році було 613 постійних парафіян. У Покровському храмі у 1934-1949 роках служив сповідник о. Петро Соколов, який відбував термін у таборах НКВС із 1949 по 1956 рік.

1946 року було 285 парафіян. Радянською владою храм було зареєстровано 1947 року.

Заболотне місце.

Просторий кам'яний храм у містечку Ужпаляй було споруджено для російських колоністів, переселених на місця засланих учасників повстання 1863 року. Генерал-губернатор М.Муравйов виділив кошти на будівництво храму з фонду контрибуції засланих.

Під час Першої Світової війни богослужіння було перервано, будівля храму не постраждала. 1920 року богослужіння в Микільському храмі відновилися. Спочатку Ужпаляйська громада була приписана до Утенського приходу. З 1934 року служив постійний настоятель.

За даними Єпархіальної Ради, у 1937 році було 475 постійних парафіян. 1944 року через військові дії будівлю пошкоджено.

1945 року було близько 200 парафіян. За радянських часів храм був офіційно зареєстрований у 1947 році. Але вже влітку 1948 р. рішенням Утенського Виконкому прихід був закритий, у будівлю храму було складовано зерно. Але через протести віруючих та уповноважену Раду Міністрів це закриття не санкціонувало. У грудні Микільський храм повернули віруючим.

Новопризначений у литовську сільську парафію пастир ієромонах Давид (Грушів)родом із Рязанської губернії очолив боротьбу церковної громади за храм.
22 грудня 1948р. громаді Микільську церкву повернули, і парафіяни під керівництвом ієромонаха Давида наводили храм у порядок - після використання церкви як зерносховища залишилися кричущі сліди: всі шибки в рамах вибиті, клироси розкидані, зерно, що зберігалося на підлозі, змішалося зі склом. За спогадами однієї з парафіянок, тоді дівчинки-підлітка, їй доводилося разом з іншими дітьми очищати підлогу від багатошарової плісняви ​​та шкребти її до садна на пальцях.
У Литві на той час був важкий час: по лісах раз у раз спалахувала перестрілка, батюшку доводилося на прохання їхніх рідних щодня відспівувати вбитих православних.
"Лісові брати" забирали у людей продукти, радянські агітатори записували хуторян у колгоспи. Коли селяни питали о.Давида, чи відмовлятися їм від звичного хутірського життя на користь колгоспу, він розповідав людям совість про те, що знав про колективізацію на своїй батьківщині на Рязанщині.

1949 року ієромонаха Давида заарештували і 1950 року помер у таборі НКВС.

Зі свідчень "свідків":
"Коли я переконував о.Давида агітувати хуторян вступати до колгоспу, він заперечував: "Ви хочете, щоб люди в Литві голодували та ходили з торбами, як колгоспники в Росії, які пухнуть із голоду?"
"15 квітня 1949 р. вранці я підійшов до попа Грушину біля церкви і попросив його не робити релігійних обрядів [відспівування] над убитим бандитами молодшим лейтенантом міліції Орловим Петром. Поп навідріз відмовився послухатися, посилаючись на прохання батька вбитого Орлова поховати його.
Я почав йому пояснювати, що загиблих працівників міліції ми ховатимемо з військовими почестями. На це Грушин відповів: "Ви що, хочете його поховати без відспівування, як собаку?".

Церкви Литви і нересні тим, що більшість із них не закривалося за радянських часів, хоча з давніх-давен не всі зберегли свій вигляд. Деякі храми були у володінні уніатів, деякі перебували у напівзруйнованому стані, але потім відроджувалися. Також у Литві є кілька церков, збудованих у 1930-х роках, коли у нас храми руйнувалися. Є й нові храми, збудовані в наші дні.

Почнемо розповідь із собору монастиря Св. Духа, який ніколи не закривався та не переобладнався.

Храм був заснований у 1597 році для Вільнюського Братствасестрами Феодорою та Ганною Волович. У цей час після укладання брестської унії всі православні церкви Литви перейшли у відання уніатів. І тоді у Вільнюське православне братство, що об'єднувало людей різних станів, вирішило збудувати новий храм. Проте будівництво православних церков було заборонено. Сестри Волович змогли збудувати храм, бо належали до впливової родини, будівництво велося на приватній землі.

Ворота монастиря у міській забудові.

Довгий час Свято-Духівська церква була єдиною православною у Вільнюсі. При храмі існувала чернеча громада, діяла друкарня. У 1686 році церква в Литві перейшла у відання Московського патріархату, від московських государів надходили пожертвування. У 1749-51 рр. храм був збудований у камені.

У 1944 році храм постраждав від бомбардувань, ремонтувався зусиллями Патріарха Московського Алексія I. Але вже в 1948 році партійне керівництво Литви порушувало питання про закриття монастиря, в 1951 був заарештований ієромонах Євстафій, майбутній архімандрит Свято-Духова монастиря. Звільнений 1955 року о.Євстафій займався благоустроєм монастиря.

Святиня Свято-Духівського собору - мощі віленських мучеників Антонія, Іоанна та Євстафія, страчених за князя Ольгерда.

Храм святителя Миколи Чудотворця, Вільнюсвулиця Діджой.

Дерев'яна церква святителя Миколи Чудотворця виникла у Вільнюсі однією з перших, на початку XIV століття, в 1350 побудована кам'яна церква княгинею Уляною Олександрівною Тверською. в XV столітті храм сильно занепав і в 1514 був відновлений князем Костянтином Острозьким, гетьманом Великого князівства Литовського. У 1609 році церква захоплена уніатами, потім поступово приходить у запустіння. 1839 року повернуто Православній церкві. У 1865-66 р.р. проведено реконструкцію, і з того часу храм діє.

Пречистенський собор. Вільнюс.

Храм був побудований коштом другої дружини князя Ольгерда Литовського княгині Уляни Олександрівни Тверської. З 1415 був кафедральним храмом литовських митрополитів. Храм був княжою усипальницею, під підлогою були поховані Великий князь Ольгерд, його дружина Уляна, королева Олена Іоанівна, дочка Івана ІІІ.

У 1596 році собор опинився в уніатів, у ньому була пожежа, будівля прийшла в запустіння, в 19 столітті використовувалася для державних потреб. Відновлено за Олександра Другого з ініціативи митрополита Йосипа (Семашка).

Храм постраждав у воєнний час, але не був закритий. у 1980-і роки проведено ремонт, встановлено стародавню частину стіни, що збереглася.

Фрагменти старої кладки, з того ж каменю побудована вежа Гедеміну.

Храм в ім'я святої великомучениці Параскеви П'ятниці на вулиці Діджої. Вільнюс.
Перший кам'яний храм у Литовській землі, зведений першою дружиною князя Ольгерда княгинею Марією Ярославною Вітебською. У цьому храмі було охрещено всі 12 синів Великого князя Ольгерда (від двох шлюбів), у тому числі Ягайло (Яків), який став королем Польщі та подарував П'ятницькому храму.

В 1557 і 1610 храм горів, останній раз воссановлен не був, так як через рік в 1611 його захопили уніати, на місці обгорілого храму незабаром з'явився шинок. В 1655 Вільнюс був зайнятий військами царя Олексія Михайловича, і церква повернута православним. Відновлення храму почалося в 1698 році коштом Петра I, є версія - що під час російсько-шведської війни цар Петро хрестив тут Ібрагіма Ганнібала. У 1748 храм знову горів, в 1795 знову захоплений уніатами, в 1839 повернуто православним, але в розваленому стані. в 1842 році храм відновлено.
Пам'ятна дошка

1962 року П'ятницька церква була закрита, використовувалася під музей, 1990 повернута віруючим за законом Литовської республіки, 1991 року чин освячення звершив митрополит Віленський і Литовський Хризостом. З 2005 року в П'ятницькій церкві відбувається літургія литовською мовою.

Храм на честь ікони Пресвятої Богородиці "Знамення"перебуваючи в кінці проспекту Гедемінас. Вільнюс.
Побудований у 1899-1903 рр., був закритий під час першої світової війни, потім служби відновилися і не переривалися.

Храм Різдва Богородиці, Тракай
1384 року в Тракаї, резиденції Литовських князів, було засновано монастир Різдва Богородиці. Будівельницею була княгиня Уляна Олександрівна Тверська. У цьому монастирі було охрещено Вітовта. У 1596 році монастир передано уніатам, у 1655 році згорів під час російсько-польської війни та штурму Тракая.

У 1862-63 рр. у Тракаї було збудовано церкву Різдва Богородиці, причому кошти були пожертвовані російською імператрицею Марією Олександрівною, яка продовжила давню традицію литовських княгинь-будівниць храмів.

1915 року храм постраждав від снарядів і став непридатним для богослужінь, Капітальний ремонт був лише 1938 року. Богослужіння не припинялися з того часу, але храм запустів у 1970-80-ті роки. З 1988 року новий настоятель о.Олександр став активно проповідувати у місті та навколишніх селах, де традиційно жили православні. У Литовській республіці дозволено проводити уроки релігії у шкільництві.

Каунас. Центром православного життя є два храми на території колишнього Воскресенського цвинтаря.
Лівий храм церква Воскресіння Христовогобула побудована в 1862 році. У 1915 році храм було закрито під час війни, у 1918 богослужіння відновилося. У 1923-35 р.р. храм став кафедральним собором Литовської єпархії
1924 року при храмі організовано гімназію, єдину школу в Литві того часу з навчанням російською мовою. Також було організовано гурток милосердя, який допомагав сиротам, потім і літнім людям. 1940 року Маріїнське благодійне товариство було ліквідовано, як і всі громадські організації буржуазної Литви при організації Литовської РСР.

1956 року було ліквідовано православний цвинтар, могили російських людей зрівняли із землею, тепер там парк. 1962 року Воскресенську церкву було закрито, в ній був архів. У 1990-х роках храм повернули віруючим, зараз у ньому відбуваються треби.

Правий храм собор Благовіщення Прсвятої Богородиці. Побудований у 1932-35 р.р. з ініціативи митрополита Єлевферія, архітектори - Фрік та Топорков. Це зразок церковної архітектури 1930-х років, який практично відсутній на території Росії. Храм побудований із давньоруськими мотивами, продовження ідеї архітектури російських церков початку ХХ століття.

У 1937-38 р.р. при храмі проводилися бесіди для мирян, тому що в ці роки в Каунасі з'явилася католицька місія і уніатський єпископ проводив щотижневі проповіді у колишніх православних храмах. Однак населення воліло відвідувати проповіді протоірея Михайла (Павловича) у Благовіщенському соборі, і уніатська місія незабаром була закрита.

Благовіщенський собор був центром російської еміграції, його парафіянами були філософ Лев Карсавін, архітектор Володимир Дубенський, колишній міністр фінансів Росії Микола Покровський, професор та механік Платон Янковський, художник Мстислав Добужинський. У 1940-41 рр. багато російських емігрантів виїхали з Литви до Європи, прихід спорожнів.

Під час війни богослужіння у соборі тривали, але в 1944 році загинув митрополит Віленський та Литовський Сергій, керуючим єпархією став архієпископ Данило. після війни почалися гоніння на парафіян, було заарештовано регента собору С.А.Корнілов (повернувся з ув'язнення в 1956 році). У 1960-ті роки. Благовіщенський собор був єдиним православним храмом Каунасу. З 1969 року священики мали право здійснювати богослужіння вдома лише з письмового дозволу заст. райвиконкому, за порушення вони могли бути відсторонені з посади цивільною владою.

1991 року після подій біля Вільнюського телецентру настоятель Благовіщенського собору ієромонах Іларіон (Алфєєв) виступив зі зверненням, закликаючи радянську армію не стріляти у громадян. Незабаром настоятель був переведений до іншої єпархії, а зараз митрополит Іларіон є головою Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського Патріархату

з осені 1991 року парафію очолює протоієрей Анатолій (Стальбовський), проводяться паломницькі поїздки, заняття у школах, опікуються будинки-інтернати, собор реставрувався.


Собор Михайла Архангела, Каунас.

Цей храм був православним, але в період литовської незалежності 1918 року передано католикам.

у 1922-29 рр. п. Закону про земельну реформу у православної церкви було вилучено 36 храмів та 3 монастирі, деякі - раніше належали католикам або уніатам (які в свою чергу раніше використовували православні храми), а деякі - нещодавно побудовані на приватні та державні кошти

На стінах, наприклад, праворуч, висять сучасні релігійні картини у стилі абстракції

Найнезвичайніший храм Литви - церква в ім'я Усіх святих, що в землі Російській просіяли, Клайпеда

у 1944-45 рр. під час звільнення Мемеля постраждав православний дім молитви. У 1947 році громаді віруючих було передано будівлю колишньої лютеранської кірхи, яка використовувалася радянською владою як зала ритуальних послуг на цвинтарі. Проте вже після першого богослужіння проти о.Феодора Ракецького було написано донос (на проповіді він сказав, що життя тяжке, і втіхою є молитва). 1949 року о. Феодора заарештували, його було звільнено лише 1956 року.

поряд парк, на місці якого ще недавно був цвинтар. Муніципальна влада вирішила зробити реконструкцію, а родичі досі приходять сюди на поминки.

Деякий час разом із православним у храмі за розкладом служили і лютерани, громада яких також поступово збиралася після війни. Православні мріяли про будівництво нової церкви в російському стилі. У 1950-і роки у Клайпеді зусиллями католицької литовської громади було зведено собор, проте ксьондзів звинуватили у розтраті та посадили, а костел влада передала філармонії. Тому будівництво нового храму і для православних у Клайпеді стало можливим лише у наші дні.

Паланга. Церква на честь ікони Божої Матері "Іверська". Побудована у 2000-2002 роках. Архітектор – Дмитро Борунов із Пензи. Благодійник – литовський підприємець О.П. Попов, земля виділена мерією міста безкоштовно за клопотанням пенсіонерки О.Я. Лелейкене, будівництво вела фірма Parama. Настоятель – ігумен Олексій (Бабич), староста – В.Афанасьєв.

Храм знаходиться в північно-східній частині Паланги, його видно дорогою в Кретингу.

Зазвичай, коли ми говоримо про православний патріотизм, маємо на увазі виключно російський патріотизм. Литва поряд із Польщею сьогодні є однією з головних оплот римського католицизму у світі. Католиками тут називає себе переважна більшість населення. Але мешкають православні християни і тут. Чи легко бути православним патріотом у країні католицизму, що переміг?

Не наша Батьківщина

Православних у Литві не більше 150 тисяч, тобто близько 5% всього населення.

— Незважаючи на нашу нечисленність, ставлення до нас з боку католицької більшості та литовської держави доброзичливе, — розповідає отець Віталій Моцкус, священик Литовської єпархії РПЦ, литовець за національністю та настоятель єдиної в країні литовомовної православної парафії.

Литовська держава не втручається у життя Православної Церкви, повертає їй майно, відібране радянським урядом, а Церква, у відповідь, не втручається у політику, дистанціюючись і від російських, і від литовських політичних партій. Таку «нейтральну» позицію обрав митрополит Хризостом (Мартишкін), який з початку дев'яностих років керував Литовською єпархією РПЦ, або «Православною Церквою в Литві» — як єпархія офіційно зареєстрована в республіканських органах влади.

Парафіяни в той же час зовсім не зобов'язані так само суворо дотримуватися нейтралітету, як центральна церковна влада.

— Ми всі у нашій громаді великі патріоти, але ми православні патріоти, — каже про свою парафію отець Віталій, маючи на увазі, звичайно, литовський патріотизм. — Просто треба розрізняти у патріотизмі політичну та власне православну складову, — переконаний він. — Ось російський імператор Микола Другий стосовно Литви — керівник окупаційної держави, яка утискала литовську культуру. Але ж це політика. А ось Микола Другий як страстотерпець — це вже Православ'я, і ​​ми можемо молитися йому та цілувати його ікону, що не означає, що ми перестанемо негативно оцінювати його політичну діяльність із погляду литовської історії.

Дивуватися з того, що для литовського патріота російський патріот найчастіше виявляється «окупантом», не випадає: наші країни чимало воювали одна з одною. У XVII столітті Річ Посполита — союзна держава литовців та поляків — майже захопила Московію, а на рубежі XVIII та XIX століть Росія поглинула і Литву, і Польщу. Схожі проблеми були і у росіян з росіянами ж у XII столітті: благовірний князь Андрій Боголюбський штурмував Новгород і підкорив би і пограбував місто, якби від його дружини не врятувала столицю північної Русі сама Пресвята Богородиця, як про це говорить «Сказання про битву новгородців з суздальцями». Вектори державного патріотизму рідко бувають спрямовані.

За багатовікову історію Литви нам відомо зовсім небагато імен православних литовців, але серед них четверо святих: Віленські мученики, що постраждали за віру в XIV столітті за князя Альгірдаса (Ольгерда), і правитель Нальщанського уділу Даумонтас (Довмонт), що згодом став псковським псковським. Церквою як благовірний. Православ'я для Литви вважається традиційною конфесією (поряд з католицизмом та іудаїзмом) — на литовській землі воно з'явилося у XIV столітті, коли до складу середньовічної Литви увійшли православні землі західної Русі. У багатонаціональному слов'яно-литовському великому князівстві до Люблінської унії з Польщею більшість населення сповідували Православ'я. Але «титульною» нацією сьогодні православ'я сприймається як конфесія російсько-білоруської «меншості». — У Литві є такий стереотип, що литовці — це католики, бо моляться литовською, а росіяни православні, бо вони моляться російською. Я й сам колись так думав. П'ятницька громада покликана зламати цей «національний» стереотип, — зізнається отець Віталій Моцкус.

Складнощі перекладу

Ідея служити національною мовою виникла на початку двохтисячних, коли прихожанка після святкового богослужіння у віленському Свято-Духовому монастирі простягла отцю Віталію конверт: «Можливо, вам буде цікаво». У конверті виявилася копія виданого 1887 року з благословення Синоду литовського перекладу літургії свт. Іоанна Золотоуста. Це був перший досвід переведення богослужіння на литовську за тисячолітню історію існування Православ'я у Литві. Проект литовського богослужіння, запропонований отцем Віталієм, сподобався владиці Хризостому, але літургію синодального періоду довелося перекладати наново — дореволюційний варіант тексту виявився непридатним з погляду мови та термінології. Церковна лексика, традиційно литовською мовою католицька, не завжди відображає специфічні для Східної Церкви реалії, у тому числі і богослужбові. (Наприклад, з литовської altorus — адекватно російською можна перекласти як «престол», а те, що в російській мові зазвичай називається вівтарем, литовською звучить presbiterium — що відображає стійкі назви в католицькій традиції.) До 2005 року отець Віталій, звіряючи за грецьким текстом, англійською та деякими іншими перекладами, заново переклав Літургію Іоанна Златоуста, третій і шостий годинник. Пізніше з'явилася Пасхальна всеношна, служба Трійці. Крім того, наслідування хрещення, панахида, молебень з Требника. Малий домашній молитвослів з вечірніми та ранковими молитвами, правилом до причастя та подячними молитвами. Мінею поки що немає, але готується переклад недільного всенощного та Октоїха. Готуючись до служби, батюшка щоразу перекладає тропарі святих, які випадають на недільний день (служать у П'ятницькому храмі поки щонеділі).

Частина «п'ятницьких» парафіян — діти від змішаних литово-російських шлюбів, вони ходили раніше до звичайних російськомовних парафій, але не розуміли богослужіння, бо, як і більшість литовської молоді, вже погано володіють російською, а тим більше церковнослов'янською. Втім, проблеми з мовою є не тільки у молоді: одна літня російська жінка, яка в ранньому дитинстві втратила батьків і виховувалась у литовському дитячому будинку, практично забула російську мову, якій її вчили батьки, але продовжувала вважати себе православною християнкою. Все життя вона ходила до католицького храму, але не причащалася там, бажаючи померти у лоні Православної Церкви. Поява литовомовної громади для неї виявилася справжнім дивом.

— Незважаючи на те, що вона живе за сто кілометрів від Вільнюса, що за нашими мірками майже третина країни, — пояснює отець Віталій, — буває ця парафіянка в П'ятницькому храмі не рідше ніж раз на місяць і причащається зі сльозами на очах.

Але є й такі, хто російською і привітатися не вміють до ладу. Їх у Церкву привело Православ'я саме собою, поза зв'язку з сімейними традиціями чи походженням.

— Литовське богослужіння вперше за багатовікову історію Литви дозволить причаститися православній традиції литовцям, у повноті зберігаючи їхню національну самобутність, яка неможлива без мови, — каже отець Віталій.

Православ'я з литовським акцентом

П'ятницька громада отця Віталія Моцкуса помітно молодша за більшість російськомовних парафій Вільнюса. Більшість парафіян студенти та службовці віком від 30 до 40 років.

— І це все серйозні люди, — наголошує настоятель священик Віталій Моцкус, — вони дуже відповідально ставляться до богослужіння: не ходять і не розмовляють на службі. Дається взнаки вплив католицького досвіду. На месі не прийнято навіть кашляти, у Литві католики для цього виходять із храму. А наші литовомовні парафіяни народилися і виросли у литовському культурному середовищі, от і привносять у церковне життя щось своє, литовське за менталітетом.

Від знаменитого Свято-Духова монастиря, оплоту російського Православ'я у Литві, до П'ятницького храму близько 15 хвилин пішки старовинними віленськими вуличками. Отець Віталій веде нас повз червоно-черепичні квартали старого міста до храму. На вулиці його складно відрізнити від перехожих: православні батюшки у Литві не носять рясу у повсякденному житті, як і католицькі, частіше — светр-брюки, піджак чи куртка, якщо холодно. Сам храм одночасно і російська, і візантійська за формами, з плоским грецьким куполом. Низьким іконостасом відгороджений тільки центральний неф: ризниця і жертовник праворуч і ліворуч від вівтаря, хоч і підняті на солею і повідомляються з вівтарем арками, від храму не закриті. Все з міркувань економії місця. Внутрішній простір за вирахуванням притвору та вівтарної частини крихітний.

— Навіть на престольне свято тут не збирається понад 50 людей, а постійних парафіян близько тридцяти. Для Литви це типовий розмір провінційної міської парафії, тож усім бажаючим місця вистачає, — каже отець Віталій.

Можливо, колись з'явиться і національна литовська православна традиція (зародок її можна вгадувати в межах П'ятницької громади) — так само, як склалася колись, на перехресті російської та західної церковних культур, американська чи англійська. Але говорити про це ще рано: «Це років за п'ятсот», — сміється отець Віталій.

Типові православні литовці — ті, хто зайшов до храму подивитися на незвичайне «східне» богослужіння та залишився назавжди.

— Серед католиків Литви давно склалася думка, що православні добре моляться, — пояснює о. Віталій. — Багато католиків приходять помолитися до православного храму після меси та причастя, це тут поширена практика. Католицькі священики їм не забороняють так чинити, а іноді й самі заходять. Віленська католицька семінарія, наприклад, коли її студенти вивчають літургію святого Іоанна Золотоуста, повним складом приходить на службу. Деякі парафіяни та католицькі ченці потай причащаються за православною літургією, тим більше що після Другого Ватиканського собору їм дозволено в крайніх випадках причащатися у православних. Тож із католиками у нас світ. І серед них є ті, хто приходить не просто до православного, а саме до П'ятницького храму, бо почув про «литовську православну літургію» і вирішив подивитися, що це таке. Ці люди хочуть стати православними, але їм зовсім необов'язково ставати росіянами. Для Литви Православ'я не чужа віра, і православні були тут завжди. Ми прикрашаємо своєю вірою нашу країну, яку любимо, її історію та культуру, переконаний отець Віталій.