Panorama vilenjske in litovske škofije. Virtualni ogled vilenske in litovske škofije

Litva je pretežno katoliška država. Pravoslavlje je pri nas še vedno vera narodnih manjšin. Med pravoslavnimi verniki, ki živijo v tej baltski državi, prevladujejo Rusi, Belorusi in Ukrajinci. Pravoslavnih Litovcev je zelo malo, a še vedno obstajajo. Poleg tega je v Vilniusu, glavnem mestu Litve, edina pravoslavna župnija v državi, ki služi v litovskem jeziku. Za skupnost svete Paraskeve na ulici Dijoji v osrednjem delu prestolnice skrbi protojerej Vitalij Mockus, etnični Litovec. Službuje tudi v samostanu Svetega Duha v Vilni in je tajnik škofijske uprave.

Referenca . Oče Vitalij se je rodil leta 1974 v vasi Saleninkai v osrednji Litvi, v katoliški družini. V pravoslavje je prestopil pri 15 letih, pozimi 1990. Dve leti in pol pozneje je vstopil v bogoslovno semenišče v Minsku. V treh letih je opravil polno semenišče in bil decembra 1995 posvečen v duhovnika. Kasneje je opravil eksterno izobraževanje na Sanktpeterburški teološki akademiji.

Z očetom Vitalijem smo se pogovarjali v majhni dnevni sobi cerkve sv. Paraskeve. Oče je pripovedoval o svojem otroštvu, o svoji težki usodi, o svojih prvih srečanjih s pravoslavjem. V litovski divjini, kjer je živel, je bilo pravoslavje praktično neznano. Edina pravoslavna prebivalka Saleninkaja, Rusinja, je tja prišla samo zato, ker se je poročila z Litovcem. Domači otroci so prišli v njeno hišo pogledat za tiste kraje nenavaden običaj: kako "pije čaj iz krožnika" (res je pila čaj iz krožnička). Bodoči duhovnik se je dobro spomnil, da jim je prav ta ženska pomagala, ko so se v družini pojavile resne težave. Očesu mu ni ušlo, da je živela dostojno krščansko in s svojimi dejanji, ki so bila močnejša od besed in prepričanj, izpričevala pravoslavje.

Verjetno je bil primer krščanske vere in življenja te Ruskinje eden od razlogov, ki so Vitalija spodbudili, da se je naučil več o pravoslavju. Radovedni mladenič je odšel v Vilno, v samostan Svetega Duha. Res je, videz samostana je povzročil resnično presenečenje: namesto pričakovane cerkve iz belega kamna z ozkimi okni in zlatimi kupolami je Vitalij videl cerkve, zgrajene v klasičnem slogu in se navzven malo razlikujejo od katoliških. Pojavilo se je naravno vprašanje: kako se torej pravoslavje v Litvi razlikuje od katolicizma? Notranjost templja? Ja, tu je bilo veliko manj skupnega kot v arhitekturi. Še manj skupnega je bilo: pravoslavne službe so bile bolj molitvene, lepe in dolge. Ideja, da sta pravoslavje in katolicizem enaka ali zelo podobna, je izginila sama od sebe.

»V samostan sem začel hoditi ob vikendih: prišel sem v petek in ostal do nedelje,« se spominja oče Vitaly. »Sprejeli so me z ljubeznijo in razumevanjem. Dobro je bilo, da je bil med duhovščino Litovec, oče Pavel, - z njim sem se lahko pogovarjal o duhovnih temah in pri njem sem se prvič spovedal. Takrat nisem znal dovolj rusko, predvsem na vsakdanji ravni ... Potem sem se odločil prekiniti študij v šoli (tja sem vstopil po devetletni šoli) in pri 16 letih prispel v samostan. živeti trajno. To se je zgodilo marca 1991. Sanjal sem o tem, da bi postal menih, a se je stvari obrnile drugače. Vstopil sem v semenišče v Belorusiji, tam spoznal dekle in se poročil – takoj po končanem semenišču, leta 1995.

Mimogrede, mati Vitalijevega očeta ter njegov brat in sestra so prav tako sprejeli pravoslavje. Toda med duhovnikovimi znanci in prijatelji je bil odnos do njegovega prehoda v pravo vero dvoumen. Tako se je zgodilo, da so Litovci pravoslavje povezovali z Rusi, Rusi z vsem sovjetskim, ZSSR pa so dojemali kot okupatorsko državo. Zato nekateri Litovci niso imeli najbolj prijaznega mnenja o tistih, ki so postali pravoslavci.

»Vse to sem moral izkusiti na lastni koži, zlasti prvič po osamosvojitvi države,« se spominja oče Vitalij. – Včasih so mi naravnost rekli, da grem k okupatorjem, k Rusom. Ljudje pravzaprav niso razlikovali med ruščino in sovjetskostjo, ker je bila sovjetska ponujena v ruščini. Čeprav se lahko, če smo objektivni, spomnimo, da so bili Litovci, ki so Litvi vsadili komunistično ideologijo, tudi sovjetski. Sem pa na vse očitke odgovoril, da jasno ločim vero od politike, duhovno življenje od družbenega. Pojasnil sem, da ne grem ne k Sovjetom ne k Rusom, ampak v pravoslavno cerkev. In dejstvo, da cerkev večinoma govori rusko, še ne pomeni, da je sovjetska.

– Toda v vsakem primeru je bil v Litvi takrat jasno viden odnos do pravoslavja kot do »ruske vere«? - Vprašam.

- Da. In zdaj obstaja. Če si pravoslavec, potem moraš biti Rus. Ne Belorus, ne Ukrajinec, ne kdo drug, ampak Rus. Tukaj govorijo o "ruski veri", "ruskem božiču" in tako naprej. Res je, k temu prispeva že samo ime - Ruska pravoslavna cerkev. Mi pa si na vse možne načine prizadevamo, da bi nepravoslavni govorili ne o "Rusih", ampak o pravoslavnih, saj med pravoslavnimi v Litvi niso samo Rusi, ampak tudi Grki, Gruzijci, Belorusi, Ukrajinci in seveda sami Litovci. Strinjam se, da je nelogično reči "litovski božič", ko govorimo o katoliškem božiču. Po drugi strani pa sem na akademiji v Sankt Peterburgu slišal besedno zvezo »poljski božič«. Lahko bi rekli, da je bila to zrcalna situacija, pogled z druge strani. Seveda so ti izrazi napačni; bolj odražajo ljudsko, nacionalno razumevanje krščanstva.

»Žal je to razumevanje včasih tako zakoreninjeno, da ga je težko spremeniti,« sem pomislila. Tukaj lahko govorimo tudi o bogoslužnem jeziku in nekaterih drugih točkah. V tem kontekstu je pater Vitalij opozoril, da je treba tudi pri izbiri cerkve, v kateri bi služili v litovščini, pristopiti z določeno mero previdnosti. Izbira je na koncu padla na cerkev, kjer so se pred oblikovanjem polnopravne skupnosti in tam imenovanjem litovskega duhovnika bogoslužja opravljala le dvakrat letno - na božič in na očetovski praznik (10. november). ). Poleg tega je bila od leta 1960 do 1990 cerkev sv. Paraskeve na splošno zaprta: v različnih časih so bili v njej muzeji, skladišča in umetniške galerije.

»Pri naši izbiri je bil občutljiv element etnične pripadnosti,« pojasnjuje oče Vitaly. – Kljub temu se rusko govoreče prebivalstvo Litve počuti nekoliko zapuščeno, ne povsem potrebno – zlasti ljudje, ki ne poznajo dobro državnega jezika. Nimajo možnosti, da bi se normalno vključili v sodobno litovsko družbo. Za takšne ljudi je pravoslavna cerkev nekakšen »outlet«, kraj, kjer lahko poslušajo bogoslužje v znanem cerkvenoslovanskem jeziku in se med seboj pogovarjajo v ruščini. Če bi organizirali bogoslužje v litovščini v cerkvi, kjer je stalna skupnost in kjer služijo v cerkveno slovanščini, nas morda ne bi razumeli. Ljudje bi lahko imeli naslednje misli: zdaj tudi tukaj postajamo nepotrebni in se bomo morali znova učiti litovščine. Še vedno smo se želeli izogniti tem težavam, da ne bi užalili ali prizadeli rusko govorečih župljanov.

– Torej so zdaj glavni del župljanov cerkve sv. Paraskeve Litovci? – postavljam pojasnjevalno vprašanje.

– V naši cerkvi imamo različne ljudi. Obstajajo čisto litovske družine, v katerih ne govorijo rusko. Večinoma pa mešane družine. Čeprav obstaja še ena zanimiva kategorija župljanov: Nelitovci (Rusi, Belorusi itd.), ki tekoče govorijo litovsko. Lažje razumejo bogoslužje v litovščini kot v cerkveno slovanščini. Res je, čez čas, ko dobro spoznajo bogoslužje, se navadno preselijo v cerkve, kjer služijo v cerkveni slovanščini. Do neke mere postane naša cerkev za njih prvi korak na poti, da postanejo člani cerkve.

»No, načeloma je povsem razumljivo, da si rusko govoreči prizadevajo za pravoslavje. Toda kaj vodi do prave vere domačih Litovcev? Kakšni so razlogi za to? Nisem si mogel kaj, da ne bi očetu Vitaliju postavil tega vprašanja.

»Mislim, da je za to veliko razlogov in morda bi se vsak človek osredotočil na neke svoje trenutke,« je odgovoril duhovnik. – Če poskušamo posplošiti, lahko opazimo dejavnike, kot so lepota pravoslavja, duhovnost, molitev in bogoslužje. Na primer, vidimo (z nekaj presenečenja), da veliko katoličanov prihaja na litovske in celo cerkvenoslovanske službe in pri nas naročajo spominske službe in molitve. Zgodi se, da po bogoslužju v katoliški cerkvi pridejo k nam v samostan Svetega Duha ali druge cerkve in molijo pri naših bogoslužjih. Pravijo, da lepo molimo, da so naše molitve dolge, da imaš čas tudi sam dobro moliti. Za katoličane se to izkaže za zelo pomembno. Nasploh se zdaj veliko ljudi seznanja s pravoslavno teologijo, izročili in svetniki (še posebej, ker so imeli do 11. stoletja pravoslavni in katoličani skupne svetnike). V litovščini izhajajo knjige o pravoslavju in dela pravoslavnih avtorjev, pobudniki publikacij pa so pogosto sami katoličani. Tako so bila dela Aleksandra Men in Sergija Bulgakova prevedena v litovščino in objavljeni so bili »Zapiski Siluana z Atosa«. Prevajajo pogosto tudi katoličani, čeprav se obračajo na nas s prošnjami za pregled in urejanje prevedenega gradiva.

– Kaj pa prevajanje liturgičnih besedil? Kljub temu ne gre brez njih med bogoslužji v litovskem jeziku.

– Veš, spomnim se, da sem bil, ko sem postal pravoslavec, malo užaljen, če so mi rekli, da sem postal Rus. In želel sem opravljati službo v svojem maternem jeziku. Navsezadnje mi, ko smo postali pravoslavni, še naprej ljubimo svojo državo, svojo domovino, tako kot apostoli, ki so ljubili svoje države, v katerih so bili rojeni. Iskreno povedano, nisem imel pojma, kako bi lahko potekal proces vzpostavitve bogoslužja v litovščini, a Gospod je naredil čudež: liturgija v litovščini mi je padla v roke. Najbolj zanimivo je, da je bil prevod narejen v drugi polovici 19. stoletja in izdan z blagoslovom Svetega sinoda v 80. letih 19. stoletja. Res je, besedilo je napisano v cirilici - več kot nenavadno je brati. Na koncu besedila je celo kratek tečaj fonetike litovskega jezika. Morda je bil prevod namenjen duhovnikom, ki niso znali litovsko. Nisem še uspel ugotoviti zgodovine tega prevoda, vendar me je najdba spodbudila k konkretnim dejanjem. Začel sem ponovno prevajati Liturgijo - navsezadnje je bil prevod 19. stoletja v veliki meri rusificiran in ni bil povsem primeren za sedanjo realnost. Nisem pa vedel, kako uporabiti prevod, bal sem se, da bi ga nekateri verniki razumeli kot manifestacijo nacionalizma. Na srečo me je vladajoči škof - takrat je bil metropolit Krizostom - sam vprašal o možnostih služenja v litovščini. Odgovoril sem, da se takšne storitve lahko opravljajo ... Potem sem začel še bolj odločno prevajati in v to vključiti še druge ljudi. 23. januarja 2005 smo obhajali prvo liturgijo v litovščini. Postopoma prevajamo druge liturgične službe v litovščino.

Vendar pa oče Vitaly pojasnjuje, da je zaenkrat povpraševanje po litovščini v pravoslavnem bogoslužju v Litvi precej slabo. Večina župljanov je rusko govorečih; navajeni so cerkvene slovanščine in ne vidijo velike potrebe po jezikovnih spremembah. Poleg tega približno polovica duhovščine (vključno s sedanjim vladajočim škofom, nadškofom Inocencem) ne govori ustrezno litovščine. Od tod tudi težave – na primer nezmožnost duhovnikov, da bi govorili na uradni prireditvi ali ovire pri poučevanju božje postave v šolah. Seveda mlajši duhovniki že precej dobro znajo litovščino, a še vedno v Litvi očitno primanjkuje pravoslavnih duhovnikov, ki govorijo državni jezik.

"To ni edina težava za nas," ugotavlja oče Vitaly. – Finančno je precej težko za tiste duhovnike, ki delujejo v majhnih župnijah. Na primer, v severovzhodni Litvi so štirje templji, ki se nahajajo relativno blizu drug drugega. Duhovnik bi lahko živel tam, v župnijskem domu. Toda same župnije so tako revne in majhne, ​​da ne morejo vzdrževati niti enega duhovnika, brez družine. Nekateri naši duhovniki so prisiljeni delati v posvetnih službah, čeprav je taka situacija, da bi duhovnik delal od ponedeljka do petka, redka. Obstaja na primer duhovnik - ravnatelj šole, njegov tempelj pa se nahaja v sami šoli. Obstaja duhovnik, ki ima svojo kliniko. To je pravoslavna klinika, čeprav je vtkana v strukturo državnega zdravstvenega sistema. Tja hodijo naši farani na zdravljenje; tam med zdravniki in osebjem je veliko naših vernikov, pravoslavcev ... Duhovniki se na podeželju ukvarjajo s kmetijstvom, da se preživljajo.

– Ali obstajajo kakšne posebne težave, ki so lahko značilne za državo, v kateri prevladujejo katoličani? – Ne morem mimo težkega vprašanja na področju medverskih odnosov.

– Načeloma so odnosi s Katoliško cerkvijo dobri, nihče nam ne dela ovir, tudi država. Imamo priložnost poučevati v šolah, graditi lastne cerkve in pridigati. Seveda nekatere situacije zahtevajo občutljivost. Na primer, če želimo obiskati dom za ostarele, bolnišnico ali šolo, je priporočljivo, da se vnaprej pozanimamo, ali so tam pravoslavni kristjani. V nasprotnem primeru lahko pride do nesporazumov: zakaj gremo k katoličanom?

»Jasno je, da bo rimska cerkev s pravoslavno besedo na svojem ozemlju ravnala neprisrčno,« sem pomislil. Po drugi strani pa v Litvi kljub očitni prevladi katoličanov ni tako malo ljudi, ki bi jim načeloma lahko posvetili pravoslavno pridiganje ne glede na odziv katoliške Cerkve. Res so v času Sovjetske zveze v Litvo pošiljali rusko govoreče strokovnjake, ki so bili praviloma »preverjeni« komunisti, potem pa so se po razpadu ZSSR oddaljili od prevladujoče ideologije. Zdaj oni, pa tudi njihovi otroci in vnuki, začenjajo prihajati v pravoslavno cerkev. Po besedah ​​očeta Vitalija od 140 tisoč pravoslavnih prebivalcev Litve redno obiskuje cerkev največ 5 tisoč (vsaj enkrat na mesec pridejo na bogoslužje v eno od 57 župnij). To pomeni, da je v sami Litvi veliko možnosti za misijon med tistimi, ki so pravoslavni po krstu ali poreklu. To je še toliko bolj pomembno, ker to poslanstvo prestrezajo različne neoprotestantske skupine, ki so zelo aktivne, včasih celo vsiljive.

V sedanjih razmerah je prihodnost pravoslavne Cerkve v Litvi v veliki meri odvisna od uspeha misijona med necerkvenimi ljudmi. Seveda bodo v Cerkev prihajali tudi domači Litovci, tudi tisti, ki so zapustili katolicizem, vendar je malo verjetno, da bo njihov dotok postal množičen. Bogoslužje v litovščini, pridiganje v litovščini so seveda pomembni misijonski koraki, ki jih ne bi smeli opustiti. Vendar pa sodeč po dejstvu, da v zadnjih desetih letih ni prišlo do množičnega spreobrnjenja Litovcev v pravoslavje, je težko pričakovati resne spremembe v etnični sestavi župljanov Litovske pravoslavne cerkve. Čeprav je za Boga seveda vsak človek dragocen in pomemben, ne glede na njegovo narodnost, jezik in politična prepričanja.

Od ustanovitve metropolije do 1375

Pod litovskim metropolitom Teofilom je bil leta 1328 na koncilu, na katerem so sodelovali škofje Mark iz Przemysla, Teodozij iz Lucka, Gregorij iz Holmskega in Stefan iz Turova, Atanazij postavljen za škofa v Vladimirju, Teodor pa za škofa v Galiciji.

Leta 1329 je v Rusijo prišel nov metropolit Teognost, ki ni priznal Gabrijela, ki je bil tisto leto postavljen s sodelovanjem Teodorja Galicijskega, za škofa v Rostovu. Medtem ko je bil v Novgorodu, je Teognost na pobudo Ivana Kalite izobčil Aleksandra Mihajloviča Tverskega in Pskovčane, ki so se upirali moči Horde. Aleksander Mihajlovič je odšel v Litvo in se, ko je tam dobil podporo episkopata litovske metropolije in kneza Gediminasa, vrnil v Pskov. Leta 1331 je Teognost v Vladimir-Volinskem zavrnil posvetitev Arsenija (ki ga je izvolil koncil škofov: Teodor Galitski, Mark Przemysl, Gregor Holmski in Atanazij Vladimir) za škofa Novgoroda in Pskova. Teognost je postavil svojega kandidata Vasilija v Novgorod. Na poti v Novgorod je Vasilij v Černigovu sklenil pogodbo s kijevskim knezom Fedorjem, da sprejme Fedorjevega nečaka Narimunta (Gleba) Gediminoviča v službo v Novgorodu. Teognost je leta 1331 odšel v Hordo in Carigrad s pritožbami proti rusko-litovskim škofom in knezom, vendar je patriarh Izaija galicijskega škofa Teodorja povzdignil v metropolitansko stanje. Litovski metropolitanski sedež v letih 1330 - 1352 je bil »nenadomeščen« in ne »ukinjen«.

Na koncilu galicijsko-litovskih škofov leta 1332 je bil Pavel postavljen za černigovskega škofa, leta 1335 Janez za brjanskega škofa, leta 1346 pa Evfimija za smolenskega škofa. Belgorodski škof Kiril je sodeloval pri produkciji Evtimija. Leta 1340 je Lubart (Dmitrij) Gediminovič postal galicijski knez. Do leta 1345 so bile Polotska, Turovo-Pinska, Galicijska, Vladimirska, Przemysl, Lutska, Holmska, Černigovska, Smolenska, Brjanska in Belgorodska škofija del galicijske metropolije. Za Tversko škofijo in Pskovsko republiko je potekal boj med Litvo in koalicijo Moskovske kneževine z Novgorodsko republiko. Za przemyslsko, galicijsko, vladimirsko in holmsko škofijo je bila vojna za galicijsko-volinsko dediščino (pred tem), zaradi katere so jugozahodne dežele Rusije postale del Poljske. Bizantinski zgodovinar Nikefor Grigora je v petdesetih letih 13. stoletja zapisal, da je ljudstvo »Rusa« razdeljeno na štiri Ruse (Mala Rus, Litva, Novgorod in Velika Rus), od katerih je ena skoraj nepremagljiva in ne plačuje davka Hordi; To Rusijo je imenoval Olgerdova Litva. .

Leta 1354, leto dni po Teognostovi smrti, je carigrajski patriarhat moskovskega Teognostovega učenca, vladimirskega škofa Aleksija, povzdignil v metropolitanski rang. Leta 1355 je trnovski patriarh na litovski metropolitanski sedež povzdignil Romana, ki ga je rogoški kronist imenoval za sina tverske bojarke, zgodovinarji pa so ga pripisali sorodnikom Julianije, druge žene Olgerda. Med Romanom in Aleksijem je prišlo do spora glede Kijeva in leta 1356 sta oba prišla v Carigrad. Patriarh Kalist je dodelil Litvo in Malo Rusijo Romanu, vendar se je Roman utrdil tudi v Kijevu. Ruske kronike poročajo, da je metropolit Aleksej leta 1358 prišel v Kijev, bil tukaj aretiran, a mu je uspelo pobegniti v Moskvo. Leta 1360 je Roman prišel v Tver. Do tega časa je litovsko-ruska metropolija vključevala škofije Polock, Turov, Vladimir, Przemysl, Galicija, Lutsk, Kholm, Černigov, Smolensk, Bryansk in Belgorod. Zahteve metropolita kijevskega in vse Rusije Aleksija do litovskega metropolita Romana so bile rešene na sinodi v Konstantinoplu julija 1361, ki je Romanu dodelila zahodne škofije Litve (škofije Polock, Turov in Novgorod) ter škofije Mal. Rus'. Romanov spor z Aleksejem glede Kijeva se je končal z Romanovo smrtjo leta 1362. Leta 1362 so litovski knezi osvobodili območja južno od Kijevske pokrajine in galicijskih dežel izpod tatarske oblasti ter tako priključili starodavno belgorodsko (ackermansko) škofijo in del moldavsko-vlaških dežel, za pravoslavno prebivalstvo katerih so skrbeli galicijski škofje .

Pod metropolitom Ciprijanom (1375-1406)

Malo pred smrtjo (5. novembra 1370) je poljski kralj Kazimir III. napisal pismo patriarhu Filoteju, v katerem je prosil, naj galicijskega škofa Antonija imenuje za metropolita poljskih posesti. Maja 1371 je bil izdan koncilski odlok, ki ga je podpisal patriarh Filotej, ki je galicijskega metropolita zaupal škofiji Kholm, Turov, Przemysl in Vladimir škofu Antoniju. Anton naj bi s pomočjo metropolita Ugrovlahije postavil škofe v Kholmu, Turovu, Przemyslu in Vladimirju. Izraz volje pravoslavnega ljudstva je veliki knez Olgerd pisal v Carigrad sporočila, v katerih je prosil za umestitev metropolita v Litvi, neodvisnega od Poljske in Moskve, patriarh Filotej pa je leta 1373 v kijevsko metropolijo poslal svojega ekleziarha Ciprijana, ki naj bi spravil Litovski in tverski knezi z Aleksejem. Ciprijanu je uspelo pomiriti sprte strani. Toda poleti 1375 je Aleksej blagoslovil čete svoje škofije za pohod na Tver in 2. decembra 1375 je patriarh Filotej Ciprijana posvetil v metropolita Kijev, ruski in litovski, in patriarhalni svet je odločil, da mora biti po smrti metropolita Aleksija Ciprijan »en metropolit vse Rusije«. Zaradi tega so cesarja Janeza V. Paleologa in patriarha Filoteja v Moskvi imenovali »Litvina«. 9. junija 1376 je Ciprijan prispel v Kijev, ki mu je vladal litovski knez Vladimir Olgerdovič. V letih 1376-1377 in od poletja 1380 se je Ciprijan ukvarjal s cerkvenimi in cerkveno-gospodarskimi vprašanji v Litvi. Po Aleksijevi smrti leta 1378 veliki knez Dmitrij Ivanovič ni hotel sprejeti Ciprijana (njegovi ljudje so oropali metropolita in ga niso spustili v Moskvo), zaradi česar so bili princ in njegovi ljudje izobčeni in prekleti po obredu Psalmocatharians s strani posebno sporočilo od Cypriana. Leta 1380 je Ciprijan blagoslovil pravoslavce Velike kneževine Litve za zmago v bitki pri Kulikovu. V pisarni metropolita Ciprijana je bil sestavljen seznam »vseh ruskih mest daleč in blizu«, ki navaja mesta pravoslavnih škofij (razen lastne Litve, številna mesta od Donave na jugu, Przemysla in Bryneska na zahodu do Ladoge in Belo jezero na severu).

Poleti 1387 je Ciprijan prepričal Vitavta, da je vodil odpor proti poljsko-latinski ekspanziji v Litvi in ​​postavil temelje za bodočo zvezo velikih vojvodin Litve in Moskve: Vitavtovo hčer Sofijo je zaročil z moskovskim knezom Vasilijem. Po carigrajskem koncilu februarja 1389 pod patriarhom Antonijem so se severovzhodne ruske škofije podredile metropolitu Ciprijanu. V letih 1396-1397 se je v boju proti muslimanski agresiji pogajal o uniji med pravoslavno in rimskokatoliško cerkvijo. Po letu 1394 se je cerkvena oblast metropolita vse Rusije razširila na Galicijo in Moldo-Vlahijo.

Obdobje 1406-1441

Leta 1409 je iz Carigrada v Kijev prispel novi metropolit Kijeva in vse Rusije Fotij. Dokončna likvidacija galicijske metropolije sega v isti čas. V prvi polovici 1410-ih so Fotija obtožili hudega greha, zaradi katerega je bil hierarh vreden izključitve iz Cerkve in prekletstva. Litovsko-kijevski škofje so Fotiju napisali pismo, v katerem so utemeljili svojo zavrnitev podrejanja nekanoničnemu hierarhu. Veliki knez Vitautas je Fotija izgnal iz Kijeva in se obrnil na cesarja Manuela s prošnjo, naj da Litovski Rusiji vrednega metropolita. Cesar »zaradi dobička nepravičnih« ni ugodil Vitovtovi prošnji. . Ker njegova prošnja ni bila izpolnjena, je veliki knez Vitovt zbral litovsko-ruske kneze, bojarje, plemiče, arhimandrite, opate, menihe in duhovnike na svet. 15. novembra 1415 so v Novgorodu v Litvi nadškof Teodozij iz Polocka in škofje Izak iz Černigova, Dionizij iz Lucka, Gerasim iz Vladimirja, Galasiy iz Przemysla, Savastyan iz Smolenska, Hariton iz Kholma in Evfimy iz Turova podpisali koncilsko pismo o izvolitev moldavsko-vlaškega škofa Gregorija in njegovo posvečenje za metropolita Kijevskega in vse Rusije po pravilih svetih apostolov in po zgledih, ki jih priznava Ekumenska pravoslavna cerkev, ki je prej obstajala v Rusiji, Bolgariji in Srbiji. Fotij je pošiljal pisma, v katerih je preklinjal litovske kristjane in pozival, naj Gregorja ne priznajo za kanoničnega metropolita. Na koncilu v Konstanci leta 1418 je Gregory Tsamblak zavrnil prenos litovske metropolije na rimski prestol. Na podlagi lažnega poročila ruskega kronista o smrti Gregorja leta 1420 in podatkov o Fotijevih potovanjih v Litvo na pogajanja z Vitautasom se je v zgodovinopisju uveljavilo mnenje, da so litovske škofije od leta 1420 priznavale cerkveno oblast metropolita Fotija. Zdaj je znano, da se je Gregor preselil v Moldo-Vlaško okoli 1431-1432, kjer je približno 20 let delal na knjižnem področju in sprejel shemo z imenom Gabriel v samostanu Nyametsky). Konec leta 1432 ali v začetku leta 1433 je patriarh Jožef II povzdignil smolenskega škofa Gerasima v metropolita Kijeva in vse Rusije. 26. maja 1434 je Gerasim posvetil Evtimija II. (Vjažitskega) v novgorodskega škofa. Moskva Gerasima ni želela priznati, sumi o Gerasimovem zavezništvu s katoličani pa so bili proti njemu izmišljeni v veleposlaniškem krogu Horda-Moskva-Poljska. Na podlagi tega suma je knez Svidrigailo med državljansko vojno med privrženci »stare vere« in zagovorniki poljsko-katoliške hegemonije leta 1435 ukazal zažgati Gerasima v Vitebsku (zaradi tega zločina je Svidrigailo premagal propoljska stranka).

Leta 1436 je patriarh Jožef II. povzdignil najbolj izobraženega predstavnika carigrajske duhovščine Izidorja v metropolita Kijeva in vse Rusije. Zahvaljujoč avtoriteti metropolita Izidorja je bilo zavezništvo pravoslavnih in katoličanov proti koaliciji Otomanskega cesarstva in Horde 5. julija 1439 formalizirano na Ferraro-Firenškem ekumenskem koncilu, kjer je bila razglašena kanoničnost tako katoliške kot pravoslavne cerkvene organizacije. vernikov je bil priznan. Papež Evgen IV je 18. decembra 1439 Izidorjevemu pravoslavnemu nazivu, enakemu metropolitu, dodal še naziv kardinal rimske cerkve in ga imenoval za legata katoliških provinc Poljske (Galicije), Rusije, Litve in Livonije. Ko se je Izidor vrnil iz Firenc, je v začetku leta 1440 iz Budimpešte poslal okrožno sporočilo, v katerem je napovedal, da rimska cerkev priznava kanoničnost pravoslavnih in kristjane različnih veroizpovedi pozval k miroljubnemu sožitju, kar je pomagalo Litovcem namestiti 13-letnega Kazimirja (sin Sofije Andrejevne, nekdanje pravoslavke, četrte žene Jagiela-Vladislava), ki je nato zgradil več pravoslavnih cerkva Janeza Krstnika v Litvi. V letih 1440 - začetku 1441 je Izidor potoval po škofijah Velike kneževine Litve (bil je v Przemyslu, Lvovu, Galichu, Kholmu, Vilni, Kijevu in drugih mestih). Ko pa je metropolit Izidor marca 1441 prišel v Moskvo, so ga prijeli in pod grožnjo smrti zahtevali, da se odpove protimuslimanskemu zavezništvu, a mu je uspelo pobegniti iz ujetništva. Svetega Jona je leta 1448 svet ruskih škofov izvolil za metropolita Kijeva in vse Rusije. Umestitev Jona velja za začetek dejanske samostojnosti (avtokefalnosti) severovzhodnih ruskih škofij. Nasledniki Jone (c) so bili že samo moskovski metropoliti.

Obdobje 1441-1686

V petdesetih letih 14. stoletja je bil metropolit Izidor v Rimu in Carigradu. Leta 1451 je Kazimir IV pozval svoje podložnike, naj »častijo Jona kot očeta metropolita in ga ubogajo v duhovnih zadevah«, vendar ukazi katoliškega laika niso imeli kanonične veljave. Izidor je leta 1453 sodeloval pri obrambi Carigrada, bil ujet s strani Turkov, prodan v suženjstvo, pobegnil in šele leta 1458, ko je postal carigrajski patriarh, postavil svojega nekdanjega protodiakona Gregorja (Bolgarina) za metropolita Kijeva, Galicije in Vsa Rusija. Izidor je upravljal pravoslavne škofije carigrajskega patriarhata ne iz Konstantinopla, ki so ga zavzeli Turki, ampak iz Rima, kjer je umrl 27. aprila 1463. Gregorju Bolgarskemu ni bilo dovoljeno upravljati moskovskih škofij in je 15 let vladal samo litovskim škofijam. Leta 1470 je Gregorjev status potrdil novi carigrajski patriarh Dionizij I. (grško) ruski . Istega leta so Novgorodci menili, da je treba poslati kandidata za zamenjavo pokojnega nadškofa Jone za posvečenje ne k moskovskemu metropolitu, temveč k kijevskemu metropolitu, kar je bil eden od razlogov za prvo kampanjo Ivana III proti Novgorodu ().

Predlagano združevanje kristjanov na koncilu v Firencah za boj proti muslimanski agresiji se je izkazalo za neučinkovito (katoličani niso rešili Carigrada pred zavzetjem Osmanov). Po padcu prestolnice Bizantinskega cesarstva in zamenjavi oblasti krščanskega carigrajskega cesarja z oblastjo muslimanskega sultana v metropolah carigrajskega patriarhata se je pomembno povečal pomen posvetnih vladarjev, katerih moč se je okrepila kot moč duhovnih vladarjev. 15. septembra 1475 je bil na posvečenem koncilu v Carigradu menih atonskega samostana Spiridon izvoljen in posvečen za metropolita Kijeva in vse Rusije. Vendar pa poljski kralj in veliki knez Litve Kazimir IV., očitno na prošnjo svojega sina Kazimirja, novemu hierarhu ruske cerkve ni dovolil upravljanja njegovih škofij in je Spiridona izgnal v Punijo, na metropolitanski prestol pa je potrdil smolenski nadškof iz rodbine ruskih knezov Pestruch - Misail, ki je 12. marca 1476 podpisal pismo papežu Sikstu IV. (papež je na to pismo odgovoril z bulo, v kateri je priznal vzhodni obred enakovreden latinsko). Medtem ko je bil v izgnanstvu, je Spiridon še naprej komuniciral s svojo čredo (ohranjena sta »Izpostava o naši pravi pravoslavni veri« in »Beseda o sestopu Svetega Duha«, ki ju je napisal v Litvi). Postavitev Spiridona za metropolita vse Rusije je povzročila zaskrbljenost moskovskih vladarjev, ki so metropolita imenovali Satan. V »odobrenem« pismu škofa Vassiana, ki je leta 1477 prejel tverski stol od moskovskega metropolita, je posebej navedeno: »In metropolitu Spiridonu, imenovanemu Satan, ki je iskal imenovanje v Carigradu, v pokrajini brezbožnih Turkov. , od umazanega kralja ali kogarkoli drugega metropolita, ki bo imenovan iz Latinske ali iz pokrajine Tours, ne pristopite k meni z njim, niti ne imejte nobene zveze z njim, niti ne imejte nobene zveze z njim. Iz Litve se je Spiridon preselil na ozemlje Novgorodske republike (osvojil jo je Ivan III. leta 1478) ali Tverske kneževine, ki jo je leta 1485 zajel Ivan III. Aretiranega metropolita Kijeva, Galicije in vse Rusije so izgnali v samostan Ferapontov, kjer mu je uspelo pomembno vplivati ​​na razvoj nepridobitvenega meniškega gibanja v severnih deželah moskovske metropolije, vodil razvoj metropolije v Moskvi. Belozersk ikonopisna šola, leta 1503 pa je napisal Življenje soloveških čudodelnikov Zosime in Savvatija. V zadnjih letih svojega življenja je Spiridon, izpolnjujoč naročilo Vasilija III., sestavil legendarno »Pismo o Monomahovi kroni«, v kateri je opisal izvor moskovskih knezov od rimskega cesarja Avgusta.

Po Serapionovem odhodu iz Litve so pravoslavni škofje kijevske metropolije za svojega metropolita izbrali nadškofa Simeona iz Polocka. Kralj Kazimir IV mu je dovolil, da je pridobil privolitev v Carigradu. Carigrajski patriarh Maksim je odobril Simeona in mu poslal »Blagoslovljeno pismo«, v katerem se je obrnil ne le nanj, ampak tudi na vse škofe, duhovnike in vernike svete Cerkve. Patriarhovo poslanico sta prinesla dva eksarha: Enejski metropolit Nifon in Ipanejski škof Teodoret, ki sta leta 1481 novega metropolita skupaj s škofi metropolije Kijeva, Galicije in vse Rusije ustoličila v Novgorodu v Litvi. Izvolitev Simeona je končala nesporazume, povezane z aretacijo Spiridona in dejavnostmi nekanonično imenovanega metropolita Misaila. Po Simeonovi odobritvi je krimski kan Mengli-Girey leta 1482 zavzel in požgal Kijev in Pečerski samostan ter oropal katedralo sv. Sofije. Metropolit Simeon je Makarija (bodočega kijevskega metropolita) imenoval za arhimandrita vilenskega trojskega samostana, arhimandrita Vassiana pa je posvetil v škofa Vladimirja in Bresta.

Po smrti metropolita Simeona (1488) so pravoslavni na prestol kijevske metropolije izvolili »svetega moža, posebej kaznovanega v svetih spisih, ki je znal uporabljati druge in ki je nasprotoval našemu zakonu, močnega budnika«, nadškofa Jona. (Glezna) iz Polocka. Izbrani se dolgo časa ni strinjal, imenoval se je za nevrednega, vendar so ga "prošnje knezov, vse duhovščine in ljudstva pritegnile in ukaz vladarja ganili." Preden je prejel patriarhovo odobritev (leta 1492), je Jona vladal kijevski metropoli z nazivom »izvoljen« (določeni metropolit). V času vladavine metropolita Jona je bila kijevska metropolija v relativnem miru in brez zatiranja. Po pričevanju uniatskih piscev se je Cerkev za ta mir zahvalila naklonjenosti, ki jo je metropolit Jona užival pri kralju Kazimirju Jagelonu. Metropolit Jona je umrl oktobra 1494.

Leta 1495 je škofovski zbor izvolil arhimandrita Makarija iz samostana Trojice v Vilni in nujno sklenil s koncilskimi silami lokalnega škofa najprej posvetiti Makarija v škofa in metropolita, nato pa poslati post factum veleposlaništvo k patriarhu za blagoslov. »Takrat so se zbrali škofje Vladimir Vassian, Luka iz Polocka, Vassian iz Turova in Jona iz Lucka ter imenovali arhimandrita Makarija z vzdevkom Hudič za metropolita Kijeva in vse Rusije. In starešina Dionizij in menih diakon German sta bila poslana k patriarhu po blagoslov.” Kmalu se je veleposlaništvo vrnilo s pritrdilnim odgovorom, a ga je patriarhov odposlanec ozmerjal, da krši običajni red. Veleposlaniku so pojasnili razloge za naglico, ki so se mu zdeli prepričljivi. Metropolit Makarij je živel v Vilni, litovskega velikega kneza Aleksandra je prepričal, naj postane pravoslavec, in leta 1497 je odšel v Kijev, da bi začel obnavljati porušeno katedralo sv. Sofije. Na poti v Kijev, ko je metropolit vodil bogoslužje v cerkvi na bregovih reke Pripjat, so Tatari napadli cerkev. Svetnik je navzoče pozval, naj se rešijo, sam pa je ostal pri oltarju, kjer je sprejel mučeništvo. Sodobniki so toplo obžalovali Makarijevo smrt. Njegovo telo so pripeljali v Kijev in ga položili v cerkev Hagije Sofije. V istih letih so moskovske čete v zavezništvu s Kasimovimi in Kazanskimi Tatari zavzele Vjazemski, del Verhovskega ozemlja kijevske metropolije, in od leta 1497 se je Ivan III začel pretenciozno imenovati veliki knez Moskve in vse Rusije, čeprav se je sama Rusija nahajala zunaj moskovske kneževine. Leta 1503 je Ivan III zavzel Toropetski povet Velike kneževine Litve in ga prenesel pod jurisdikcijo moskovskega metropolita. Ivanov sin Vasilij III je leta 1510 zavzel Pskov. Leta 1514 so moskovske čete zavzele Smolensk in se pomaknile globlje v Litvo, toda 8. septembra je 80.000-glavo moskovsko vojsko pri Orši premagala 30.000-glava vojska pod poveljstvom Konstantina Ivanoviča Ostrožskega. V čast zmage v Orši je bil v Vilni zgrajen slavolok, ki so ga ljudje imenovali Ostroška vrata (kasneje Ostroška vrata), znan kot sedež Ostrobramske ikone Matere božje. Z denarjem Konstantina Ivanoviča Ostrožskega so v Vilni obnovili Prechistensky katedralo, cerkvi Trojice in sv. Nikolaja.

Po osvojitvi Črne gore s strani Turkov (1499) je Kijevska metropolija skoraj stoletje ostala edina metropolija pravoslavne cerkve carigrajskega patriarhata brez nekrščanskih vladarjev. Toda od konca 15. stoletja so metropoliti Kijeva, Galicije in vse Rusije postali plemiči, družinski bogataši, ki jih ni več skrbela krščanska izobrazba svoje črede, temveč gospodarsko stanje njihove posesti, kar je bilo v nasprotju z 82. pravilom kartaginskega koncila, ki je škofu prepovedovalo »primernejše opravljanje lastnih poslov ter skrb in skrbnost za vaš prestol«. Niso bile krščanske vrednote tiste, ki so imele odločilno vlogo pri izvolitvi kandidatov za metropolitanski sedež v Litvi. Že v 15. stoletju so nekateri predstavniki litovske aristokracije, s poudarkom na katoliških kraljih, prešli iz pravoslavne cerkve v katoliško cerkev, vendar ta prehod zaradi vpliva husitskega gibanja na Češkem ni bil razširjen. V veliko podporo pravoslavnim Litvincem je bil prebivalec Polocka Franc Skorina, ki je leta 1517 začel tiskati pravoslavne knjige v Pragi, leta 1520 pa je ustanovil tiskarno v Vilni. Sredi 16. stoletja je veliko aristokratov zavzela ideologija Luthra in Calvina in prestopilo v protestantizem, po uspehu protireformacije pa so se pridružili katoliški cerkvi. Ivan Grozni je izkoristil razcep litovske skupnosti na več verskih skupin, katerih čete so med livonsko vojno leta 1563 zavzele Polotsk. Grožnja osvojitve Litve s strani čet vzhodnega tirana je Litvince prisilila v iskanje verske in politične harmonije. Oznanilo se je, da so pravice pravoslavnih, protestantov in katoličanov enake. Poljaki so izkoristili situacijo in zavzeli litovske dežele sodobne Ukrajine in vzhodne Poljske. Leta 1569 so bili Litovci prisiljeni podpisati Lublinski akt, ki je ustanovil konfederacijo Poljske krone in Velike kneževine Litve (Rzeczpospolita).

Po pripovedovanju sodobnikov je bilo sredi 16. stoletja v Vilni dvakrat več pravoslavnih cerkva kot katoliških. Položaj pravoslavnih kristjanov se je poslabšal po Brestovski uniji leta 1596. Potem ko je pet škofov in metropolit Mihail Rogoza prestopilo v uniatstvo, se je začel boj z unijati za cerkve in samostane. Leta 1620 je jeruzalemski patriarh Teofan III. obnovil hierarhijo v delu litovske metropolije in posvetil novega metropolita Kijeva in vse Rusije s prebivališčem v Kijevu. Leta 1632 so bile kot del Kijevske metropolije ustanovljene škofije Orsha, Mstislav in Mogilev, ki se nahajajo na ozemlju Velike kneževine Litve. Od maja 1686, ko je carigrajski patriarh Dionizij IV. privolil v podreditev Kijevske metropolije moskovskemu patriarhatu, je cerkvena organizacija pravoslavne cerkve carigrajskega patriarhata na ozemlju srednje Evrope prenehala obstajati.

Seznam hierarhov litovske metropolije

Naslovi ruskih metropolitov so se spremenili v "metropolit Litve", "metropolit Litve in Male Rusije", "metropolit Kijeva in vse Rusije", "metropolit Kijeva, Galicije in vse Rusije".

• Teofil - metropolit Litve (pred avgustom 1317 - po aprilu 1329);
• Teodoret – naslov neznan (1352-1354);
• Roman - metropolit Litve (1355-1362);
• Ciprijan - metropolit Litve in Male Rusije (1375-1378);

• Ciprijan (1378-1406);
• Gregor (1415-po 1420)
• Gerasim (1433-1435;
• Izidor (1436 - 1458)

• Gregor (Bolgar) (1458-1473);
• Spiridon (1475-1481);
• Simeon (1481-1488);
• Jona I. (Glezna) (1492-1494);
• Makarij I. (1495-1497);
• Jožef I. (Bulgarinovič) (1497-1501);
• Jona II (1503-1507);
• Jožef II. (Soltan) (1507-1521);
• Jožef III (1522-1534);
• Makarij II. (1534-1556);
• Silvester (Beljkevič) (1556-1567);
• Jona III (Protasevič) (1568-1576);
• Elija (Gomila) (1577-1579);
• Onezifor (dekle) (1579-1589);
• Mihael (Rogoza) (1589-1596); sprejel Brestsko unijo.

Od leta 1596 do 1620 so pravoslavci poljsko-litovske dežele, ki niso sprejeli Brestjanske unije, ostali brez metropolita.

• Job (Boretsky) (1620-1631);
• Peter (Grob) (1632-1647);
• Silvester (Kosov) (1648-1657);
• Dionizij (Balaban) (1658-1663);
• Jožef (Nelyubovich-Tukalsky) (1663-1675);
• Gideon (Chetvertinsky) (1685-1686).

Poglej tudi

Opombe

1. Metropoliti, ki so vladali škofijam severovzhodne Evrope, Teognost, Aleksej, Fotij in Jona, ki ni bil podrejen carigrajskemu patriarhatu, so se imenovali tudi »Kijev in vsa Rusija«.
2. Golubovich V., Golubovich E. Krivo mesto - Vilna // KSIIMK, 1945, št. XI. strani 114-125; Lukhtan A., Ushinskas V. O problemu oblikovanja litovske dežele v luči arheoloških podatkov // Starine Litve in Belorusije. Vilnius, 1988. str. 89–104; Kernave - litewska Troja. Katalog wystawy ze zbiorow Panstwowego Muzeum – Rezerwatu Archeologii i Historii w Kernawe, Litva. Varšava, 2002.
3. 82. pravilo Kartaginskega koncila škofu prepoveduje, da bi »zapustil glavno mesto svojega sedeža in šel v katero koli cerkev v svoji škofiji ali, bolje rečeno, opravljal svoje posle ter skrbel in skrbno skrbel za svoj sedež«.
4. Darrouzes J. Notitae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae. Pariz, 1981; Miklosich F., Muller J. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. Vindobonnae, 1860-1890. vol. 1-6. ; Das Register des Patriarchat von Konstantinopel / Hrsg. v. H. Hunger, O. Kresten, E. Kislinger, C. Cupane. Dunaj, 1981-1995. T. 1-2.
5. Gelzer H. Ungedruckte und ungenugend veroffentlichte Texte der Notitiae Episcopatuum, ein Beitrag zur byzantinischen Kirchen - und Verwaltungsgeschichte. // München, Akademie der Wissenschaften, Hist., l, Abhandlungen, XXI, 1900, Bd. III, ABTH

Statistika pravoslavne Litve je naslednja: 50 župnij (2 samostana), 43 duhovnikov in 10 diakonov.

Na ozemlju Litve so štiri dekanije, Vilna, Kaunas, Klaipeda in Visaginas.

V dekanskem okraju Visaginas je 12 župnij.

Središče dekanije je mesto Visaginas, ki je oddaljen le 10 km. od latvijske meje (152 km od Vilne) Do leta 1992 se je mesto imenovalo Snechkus. Mesto naseljuje nekaj več kot 21.000 ljudi, v zadnjih 10 letih se je število prebivalcev Visaginasa zmanjšalo za kar 25 %. Je najbolj rusko mesto v Litvi s 56% ruskega prebivalstva in le 16 % Litovcev. V mestu živi 40% pravoslavnega prebivalstva in 28% katoličanov. Zanimiv podatek, da je Visaginas mesto z najvišjim odstotkom muslimanskega prebivalstva v Litvi, 0,46 %

Danes sta v Visaginasu dve pravoslavni cerkvi. Prvi je bil zgrajen šele leta 1991 v čast Rojstvo Janeza Krstnika

Po obisku škofa Hrizostoma v Visaginasu leta 1990 je bila v vasi jedrskih delavcev Snečkus registrirana prva pravoslavna skupnost. Da bi zadostili potrebam lokalnih vernikov, so sem začeli občasno prihajati duhovniki iz Vilne, opravljati bogoslužje v zbornici tamkajšnje tehnične šole in tam krstiti ljudi. Vendar so bili verniki, ki so čutili potrebo po stalnem duhovnem komuniciranju in molitvi. Zbirali so se v zasebnih stanovanjih, brali psalter, akatiste in peli.

In potem je uprava jedrske elektrarne pravoslavni skupnosti dodelila prostore za molitveno hišo v enem od stanovanjskih mikrookrožij vasi v gradnji.

Prvo bogoslužje, ki je bilo 7. julija 1991 v že dokončanih cerkvenih prostorih, je sovpadalo s praznikom rojstva Janeza Krstnika. Ljudje so nehote razmišljali o posebni udeležbi svetega Gospodovega krstnika v duhovnem življenju svoje vasi. In leto kasneje je cerkev z blagoslovom škofa Krizostoma uradno prejela ime preroka Janeza.

15. septembra 2000 je bil po odločitvi metropolita Vilne in Litve Hrizostoma imenovan za rektorja cerkve rojstva Janeza Krstnika. Protojerej Georgij Salomatov. V tej cerkvi je začel svojo pastirsko službo.

Leta 1996 je bila v Visaginasu zgrajena druga pravoslavna cerkev v čast Uvajanje Blažene Device Marije.

Rektor tega templja je oče dekan Joseph Zateishvili. Letos je duhovnik dopolnil 70 let in je 24 let živel v Visaginasu (sam duhovnik je iz Tbilisija).
Bog deluje na skrivnostne načine. Ko sem bil jeseni 2014 v Tbilisiju, sem v cerkvi srečal njegovo sestro, ki mi je podarila knjigo očeta Jožefa in takrat sploh nisem vedel, da je avtor knjige dekan okrožja Visagina in služi v nekaj kilometrov. iz mojega kraja bivanja. To sem izvedel na internetu šele danes med brskanjem po cerkvenih spletnih straneh, izvedel sem iz fotografije avtorja knjige "Mučeništva Šušanika, Evstatija, Aba ki jo ravno te dni berem!!!.

Mesto je vključeno v dekanijo Visaginas Utena.

Ime mesta Utena izhaja iz imena reke Utenaite.Utena je eno najstarejših litovskih mest. Leta 1261 najdemo prvo pisno omembo mesta. Prva cerkev je bila tu zgrajena leta 1416. Leta 1599 je Utena dobila trgovski privilegij. Leta 1655 je preživel invazijo ruskih čet, leta 1812 pa je trpel zaradi Napoleonovih čet. Med uporom 1831 in 1863 so se v okolici mesta odvijali boji. Leta 1879 je tri četrtine mesta uničil požar.

Kot prometno vozlišče se je mesto razvilo predvsem zaradi ugodne lege. V 19. stoletju je bila tu zgrajena avtocesta Kaunas-Daugavpils.

Leta 1918 je Litva postala neodvisna država, hkrati pa se je Utena začela hitro razvijati. V samo nekaj letih je bilo položenih približno 30 kilometrov ulic, zgrajenih 400 hiš in 3 mlini, na trgu pa se je pojavilo 34 trgovin.

V mestu Utena lahko raziščete lokalne znamenitosti. Najstarejša ohranjena stavba v Uteni je poštna postaja, zgrajena leta 1835 v klasicističnem slogu. Nekoč so tu obiskovali ali menjavali poštne konje ruski car Nikolaj I. in njegov sin Aleksander, slavni francoski pisatelj Honore de Balzac in ruski umetnik Ilja Repin.

V okraju Utena se nahaja najstarejši nacionalni park Aukštaitija v Litvi, bogat z gozdovi, jezeri in etnografskimi vasmi. Skozi mesto tečejo reke Utenele, Viesha, Krashuona, Rashe, jezeri Vizhuonaitis in Dauniskis pa oddajata mir. V regiji Utena je 186 jezer. Rezervoar Klovinsky privablja številne popotnike.

Čudovita narava, svež zrak in lokalne znamenitosti so odlična priložnost, da se sprostite in uživate v čudovitih počitnicah v majhnem slikovitem mestu Utena.

To mesto ima tudi pravoslavno cerkev v čast Kristusovega vnebohoda. Pravoslavna skupnost v mestu Utena je bila registrirana novembra 1989 in je začela vlagati peticijo pri državnih oblasteh za vrnitev cerkvene hiše. Nadduhovnik Joseph Zateishvili je marca 1995 opravil prvo službo v molilnici. Leta 1997 je bila celotna stavba predana občini, ki je bila s pomočjo sponzorjev obnovljena. Župnija ima 30 stalnih faranov.

Duhovnik templja Sergij Kulakovski .

Duhovnik Sergij je tudi rektor templja v mestu Zarasai.

Leta 1836 je tu obiskal ruski car Nikolaj I. Navdušila sta ga lokalna narava in eleganca mestne arhitekture. In zaradi tega je car odredil, da se ime mesta Yezerosy spremeni v Novo-Alexandrovsk v čast rojstva njegovega sina Aleksandra (obstaja tudi drugo mnenje - v čast njegove žene Aleksandre Fedorovne).

V letih 1919-1929 je imelo mesto uradno ime Ezherenai, iz litovščine - "ezeras", kar pomeni "jezero". Toda leta 1930 je bilo po dolgotrajnih sporih odobreno novo ime - Zarasai. Toda kljub temu je bilo v litovski literaturi tridesetih let mogoče najti staro ime skupaj z novim uradnim imenom.

Mesto Zarasai je zanimivo zaradi edinstvene ureditve, ki spominja na vzhajajoče sonce. Pet žarkovnih ulic se steka v samem središču mesta - na trgu Selu, ki je ena od znamenitosti Zarasaija. Ta trg je bil v začetku 17. stoletja znan kot središče mesta. Današnjo podobo je dobil v 19. stoletju. Zasnovali so ga ruski arhitekti v času, ko je bila Litva del ruskega cesarstva.

Škofijski svet je zahteval vrnitev templja in njegovega premoženja. Od leta 1933 je duhovnik Grigorij Vysotsky opravljal bogoslužje na svojem domu. Maja 1939 je bila majhna nova cerkev, ki je zasedala del duhovniške hiše, posvečena v imenu svetega plemenitega kneza Aleksandra Nevskega (župnija je prejela odškodnino za staro cerkev). Po podatkih škofijskega sveta je bilo leta 1937 264 stalnih župljanov.

Leta 1946 je bilo 90 faranov. Župnijo Aleksandra Nevskega so sovjetske oblasti uradno registrirale leta 1947. V cerkvi sv. Avguština je oblast opremila s telovadnico, leta 1957 pa so cerkveno stavbo podrli.

Trenutno je rektor cerkve Aleksandra Nevskega duhovnik Sergius Kulakovsky.

Mesto leži na obeh bregovih reke Nevezis (pritok Nemana), 135 km severozahodno od Vilne, 109 km od Kaunasa in 240 km od Klaipede. Skupna površina cca. 50 km².

V mestu se križajo najpomembnejše avtoceste v Litvi in ​​mednarodna avtocesta "Via Baltica", ki povezuje Vilno z Rigo. Železniške proge povezujejo z Daugavpilsom in Siauliaijem. Obstajata dve lokalni letališči.

Majhna lesena cerkev v čast Gospodovega vstajenja v mestu Panevezys je bila postavljena leta 1892.

Po podatkih škofijskega sveta je bilo leta 1937 v cerkvi Marijinega vstajenja 621 stalnih faranov.

V letih 1925-1944 je bil rektor in dekan p. Gerasim Shorets, s čigar prizadevanjem je župnija Panevezys postala pomembno središče cerkvenega in javnega življenja. Od marca do novembra je bila Surdegova ikona Matere božje postavljena v cerkev vstajenja. Pri templju je delovalo dobrodelno društvo, ki je vzdrževalo sirotišnico. Izdani so bili opravičilni letaki itd.

Leta 1945 je bilo okoli 400 župljanov. V sovjetskih časih je bila župnija vstajenja uradno registrirana leta 1947.

Do leta 1941 je bila v tem templju Surdega čudežna ikona Matere božje, ki se zdaj nahaja v kaunaški katedrali.

Trenutno je rektor templja duhovnik Aleksej Smirnov.

Ime mesta Anyksciai je povezano z jezerom Rubikiai, ki zavzema površino 1000 hektarjev in vključuje 16 otokov. Iz tega jezera izvira reka Anyksta. Legenda pravi, da so ljudje, ki so gledali z gore in občudovali lepoto jezera Rubikiai, primerjali z dlanjo, reko Anykšta pa s palcem (kaipnykštys). Po drugi legendi je znano, da je pred davnimi časi ena deklica prala perilo ob jezeru in, ko se je z valjčkom močno vbodla v prst, začela kričati: »Ai, nykštį! Ai, nykštį!”, kar pomeni: “Ay, palec! Aja, palec!" In pisatelj Antanas Venuolis je povedal zgodbo Ona Nikshten, ki se je utopila v reki, potem ko je izvedela za smrt svojega ljubljenega moža. Zato je reka, ki priteka iz jezera, sčasoma postala znana kot Anykšta, mesto, ki je zraslo v bližini, pa je postalo Anykščiai.

Nekateri pisci in znanstveniki so poskušali najti prvo prestolnico Litve - Voruta - blizu Anyksciaija. Tu, nedaleč od vasi Šeimyniškėliai, se dviga gomila, ki je morda Mindaugasova prestolnica. Tu je bil okronan in na tem mestu naj bi bil izginuli grad Voruta. Po mnenju arheologov naselbina, njene izkopanine in zgradba segajo v 10.-14. Po legendi so bile pod gradom ogromne kleti z zakladi, bližnje skalovje pa so bili prekleti sovražniki branilcev gradu Voruta, za vedno zamrznjeni v skalah. Kopo zdaj raziskujejo litovski znanstveniki. Leta 2000 je bil zgrajen most čez Varyalis, leta 2004 pa se je v bližini gomile pojavil opazovalni stolp.

Prva lesena cerkev v Anyksciaiju je bila zgrajena leta 1867. Leta 1873 so nedaleč od nje postavili novo kamnito cerkev v čast sv. Aleksandra Nevskega, ki so jo zgradili z darovi in ​​opremili z državnimi sredstvi.

Med prvo svetovno vojno je bil tempelj izropan. Leta 1922 je okrajno glavarstvo zaprosilo oddelek za bogočastje, da prenese župnijska poslopja pod šolo. Toda tej zahtevi ni bilo v celoti ugodeno. Odbranih je bilo le 56 hektarjev zemlje in cerkvena hiša, v kateri je bila opremljena šolska učilnica, in nastanjeni učitelji.

Po podatkih škofijskega sveta je bilo leta 1937 v župniji 386 oseb. Leta 1946 - približno 450 ljudi.

Župnijo so leta 1947 uradno registrirale sovjetske oblasti.

Trenutno je rektor templja duhovnik Alexy Smirnov.

Leta 1812, ko se je bližal Napoleon, so cesar Aleksander in vojaški voditelji, ki so ga spremljali, zapustili Vilno in se ustavili v Sventyanyju. Konec istega leta, med umikom iz Rusije, se je Napoleon s svojo vojsko ustavil v Sventsyanyu. Mesto je omenjeno v romanu Leva Tolstoja Vojna in mir.

Pravoslavna cerkev Svete Trojice je bila zgrajena v mestu konec devetnajstega stoletja. To je bil nekoč zelo lep tempelj. Modro-bele stene, številne kupole, pravoslavni križi. Žal je danes cerkev Svete Trojice v Švencionisu videti zelo skromno, z zunanjih sten je ponekod odpadel omet, dvorišče je čisto, a brez posebnega okrasja. Iz vsega je razvidno, da je pravoslavcev v mestu ali bistveno manj kot katoličanov ali pa so najrevnejši del prebivalstva.

Rektor templja Protojerej Dmitrij Šljahtenoko.

V dekaniji Visaginas je tudi pet podeželskih cerkva. 4 od njih služi pater Aleksej Smirnov iz Panevežisa.

Mesto Raguva. Tempelj v čast Rojstva Device Marije.

Majhen kamniti tempelj v mestu Raguva je bil postavljen leta 1875 z državnimi sredstvi.

Leta 1914 je bilo 243 stalnih župljanov. Po prvi svetovni vojni je bila cerkvena posest v Velgisu zaplenjena, zemljišče je bilo dodeljeno šoli, mlekarni in krajevni upravi, v cerkveni hiši pa so se naselili učitelji. Tempelj je bil dodeljen Panevezysu.

Po podatkih škofijskega sveta je bilo leta 1927 v okolici 85 pravoslavcev.

Sovjetske oblasti so tempelj uradno registrirale leta 1959. Takrat je bilo število župljanov le 25-35 ljudi. Duhovnik je prihajal iz Panevezysa enkrat na mesec. Leta 1963 so lokalne oblasti predlagale zaprtje župnije. Tempelj ni bil zaprt, vendar so bogoslužja potekala neredno, včasih enkrat na nekaj let.

Tempelj v imenu svetega Nikolaja v mestu Gegobrosty je bil zgrajen leta 1889 za ruske koloniste, ki so leta 1861 dobili približno 563 hektarjev zemlje (naselje se je imenovalo Nikolskoye).

Po podatkih škofijskega sveta je bilo leta 1937 885 stalnih župljanov, župnija je imela župnika. Leta 1945 je bilo okoli 200 župljanov. Župnijo so leta 1947 uradno registrirale sovjetske oblasti. V letih 1945-1958 je bil rektor protojerej Nikolaj Guryanov kasneje je bodoči starešina zaslovel na otoku Zalius, kasneje je duhovnik prišel iz Rokiskisa in Panevezysa.

pravoslavna cerkev. Zgrajena v imenu vilenskega vladarja Nadškof Nikander (Molčanov). Gradbena dela so se začela leta 1909. Na željo domačinov je bila cerkev posvečena v imenu svetega mučenika Nikandra, škofa Mirskega. Posvetil ga je 18. oktobra 1909 vilkomirski (Ukmergsky) dekan protojerej Pavel Levikov v veliki prisotnosti kmetov iz okoliških vasi in v prisotnosti članov paneveškega oddelka Zveze ruskega ljudstva.

Leseni tempelj v mestu Lebenishki je bil postavljen leta 1909 na stroške trgovca Ivana Markova, ki je za gradnjo podaril 5000 rubljev. Takrat je v Lebenishkih živelo približno 50 ruskih družin, ki so za tempelj namenile približno dva hektarja zemlje. Carska vlada je zagotovila les.

Leta 1924 je za 150 pravoslavcev skrbel duhovnik iz Hegobraste. Leta 1945 je bilo okoli 180 stalnih župljanov.

Župnijo so leta 1947 uradno registrirale sovjetske oblasti. Rektor je bil do svoje smrti leta 1954 duhovnik Nikolaj Krukovski. Potem je duhovnik prihajal iz Rokiskisa enkrat na mesec.

Mesto turško. Cerkev priprošnje.

Kamnita cerkev v čast priprošnje Matere božje v mestu Inturki je bila zgrajena leta 1868 s sredstvi carske vlade (10.000 rubljev), ki jih je dodelila po zatrtju poljske vstaje leta 1863.

Po podatkih škofijskega sveta je bilo leta 1937 613 stalnih župljanov. Spovednik pater Peter Sokolov, ki je služil kazen v taboriščih NKVD od 1949 do 1956, je v letih 1934-1949 služil v Marijini cerkvi.

Leta 1946 je bilo 285 župljanov. Sovjetske oblasti so tempelj registrirale leta 1947.

Bolj močvirno mesto.

Prostorna kamnita cerkev v mestu Uzpalyai je bila postavljena za ruske koloniste, preseljene v kraje, kjer so bili izgnani udeleženci vstaje leta 1863. Generalni guverner M. N. Muravyov je dodelil sredstva za gradnjo templja iz odškodninskega sklada izgnancev.

Med prvo svetovno vojno so bila bogoslužja prekinjena, vendar cerkvena stavba ni bila poškodovana. Leta 1920 so se obnovila bogoslužja v cerkvi sv. Nikolaja. Sprva je bila skupnost Uzpaliai dodeljena župniji Utena. Od leta 1934 je bil stalni rektor.

Po podatkih škofijskega sveta je bilo leta 1937 475 stalnih župljanov. Leta 1944 je bila stavba zaradi sovražnosti poškodovana.

Leta 1945 je bilo okoli 200 župljanov. V času Sovjetske zveze je bil tempelj uradno registriran leta 1947. Toda že poleti 1948 je bila župnija s sklepom izvršnega odbora Utena zaprta, žito je bilo shranjeno v cerkveni stavbi. A zaradi protestov vernikov in komisarja ministrski svet tega zaprtja ni dovolil. Cerkev sv. Nikolaja je bila decembra vrnjena vernikom.

Novoimenovani župnik v litovski podeželski župniji Jeromonah David (Grušev) po rodu iz rjazanske province je vodil boj cerkvene skupnosti za tempelj.
22. december 1948 Cerkev sv. Nikolaja je bila vrnjena skupnosti, župljani pod vodstvom hieromonaha Davida pa so tempelj uredili - po uporabi cerkve kot kašče so ostale očitne sledi: vsa stekla v okvirih so bila razbita, kor sobe so bile razmetane, na tleh shranjeno žito je bilo pomešano s steklom. Po spominih ene od župljank, takrat najstnice, je morala skupaj z drugimi otroki očistiti tla iz več plasti plesni in jih strgati, dokler ni na prstih ostalo odrgnin.
Takrat so bili v Litvi težki časi: v gozdovih je tu in tam izbruhnilo streljanje, duhovnik pa je moral na zahtevo svojcev vsak dan opravljati pogrebne obrede za umorjene pravoslavne kristjane.
»Gozdni bratje« so ljudem jemali hrano, sovjetski agitatorji pa so kmete vpisovali v kolektivne kmetije. Ko so vaščani vprašali očeta Davida, ali naj opustijo običajno kmečko življenje v korist kolektivne kmetije, je ljudem mirne vesti povedal, da je vedel za kolektivizacijo v svoji domovini v Rjazanski regiji.

Leta 1949 je bil jeromonah David aretiran in leta 1950 je umrl v taborišču NKVD.

Iz pričevanja "prič":
»Ko sem prepričeval očeta Davida, naj spodbuja kmete, da se pridružijo kolektivni kmetiji, je ugovarjal: »Ali želite, da ljudje v Litvi stradajo in hodijo z vrečami naokoli, kot so kolektivni kmetje v Rusiji, ki so otečeni od lakote?«
"15. aprila 1949 zjutraj sem pristopil k duhovniku Grushinu v cerkvi in ​​ga prosil, naj ne izvaja verskih obredov [pogrebnih obredov] za nižjega policijskega poročnika Petra Orlova, ki so ga ubili banditi. Duhovnik je odločno odklonil poslušnost in se skliceval na zahtevo očeta umorjenega Orlova, da ga pokopljejo na cerkveni način.
Začel sem mu razlagati, da bomo mrtve policiste pokopali z vojaškimi častmi. Na to je Grushin odgovoril: "Ali ga želite pokopati brez pogrebne službe, kot psa?" ....

Litvanske cerkve so zanimive, ker jih večina v času Sovjetske zveze ni bila zaprta, čeprav niso vse ohranile videza iz antičnih časov. Nekatere cerkve so bile v lasti uniatov, nekatere so bile v propadajočem stanju, a so bile pozneje oživljene. V Litvi je tudi več cerkva, ki so bile zgrajene v tridesetih letih prejšnjega stoletja, ko so naše cerkve uničevali. Danes so zgrajeni tudi novi templji.

Začnimo zgodbo s katedralo Samostan Svetega Duha, ki ni bil nikoli zaprt ali prenovljen.

Tempelj je bil ustanovljen leta 1597 za Vilnius Bratovščina sestri Theodora in Anna Volovich. V tem času, po sklenitvi Brestove unije, so vse pravoslavne cerkve v Litvi prešle pod jurisdikcijo Uniatov. In potem se je vilenska pravoslavna bratovščina, ki je združevala ljudi različnih slojev, odločila zgraditi nov tempelj. Vendar je bila gradnja pravoslavnih cerkva prepovedana. Sestre Volovich so lahko zgradile tempelj, ker so pripadale vplivni družini; gradnja je potekala na zasebnem zemljišču.

Vrata samostana v mestnem območju.

Cerkev Svetega Duha je bila dolgo časa edina pravoslavna cerkev v Vilni. Pri templju je bila samostanska skupnost in tam je bila tiskarna. Leta 1686 je cerkev v Litvi prešla pod jurisdikcijo moskovskega patriarhata, donacije pa so prejeli od moskovskih vladarjev. Leta 1749-51. tempelj je bil zgrajen iz kamna.

Leta 1944 je bil tempelj poškodovan v bombardiranju in je bil popravljen s prizadevanji moskovskega patriarha Aleksija I. Toda že leta 1948 je partijsko vodstvo Litve sprožilo vprašanje zaprtja samostana, leta 1951 je hieromonk Eustathius, bodoči arhimandrit samostanu Svetega Duha, je bil aretiran. Oče Eustathius, izpuščen leta 1955, se je ukvarjal z izboljšanjem samostana.

Svetišče katedrale Svetega Duha so relikvije vilenskih mučencev Antona, Janeza in Evstatija, usmrčenih pod knezom Olgerdom.

Tempelj Sveti Nikolaj Čudotvornik, Vilna, ulica Dijoy.

Lesena cerkev svetega Nikolaja Čudežnega je bila ena prvih, ki se je pojavila v Vilni, v začetku 14. stoletja, leta 1350 je kamnito cerkev zgradila princesa Uljana Aleksandrovna iz Tverske. v 15. stoletju je tempelj postal zelo dotrajan in leta 1514 ga je obnovil knez Konstantin Ostroški, hetman Velike kneževine Litve. Leta 1609 so cerkev zavzeli uniati, nato pa je postopoma propadala. leta 1839 je bila vrnjena pravoslavni cerkvi. Leta 1865-66. je bila izvedena rekonstrukcija in od takrat tempelj deluje.

Katedrala Prechistensky. Vilnius.

Tempelj je bil zgrajen na račun druge žene litovskega princa Olgerda, princese Uljane Aleksandrovne Tverske. Od leta 1415 je bila stolna cerkev litovskih metropolitov. Tempelj je bil knežja grobnica, pod tlemi so bili pokopani veliki knez Olgerd, njegova žena Ulyana, kraljica Elena Ioannovna, hči Ivana III.

Leta 1596 so stolnico prevzeli uniati, prišlo je do požara, stavba je propadala, v 19. stoletju pa so jo uporabljali za državne potrebe. Obnovljen pod Aleksandrom Drugim na pobudo metropolita Jožefa (Semaško).

Tempelj je bil med vojno poškodovan, vendar ni bil zaprt. V osemdesetih letih so bila izvedena popravila in vgrajen preostali starodavni del obzidja.

Odlomki starega zidu, Gedeminov stolp je bil zgrajen iz istega kamna.

Tempelj v imenu Sveta velika mučenica Paraskeva Pyatnitsa na ulici Dijoi. Vilnius.
Prva kamnita cerkev v litovski deželi, ki jo je postavila prva žena kneza Olgerda, princesa Marija Jaroslavna iz Vitebska. V tem templju je bilo krščenih vseh 12 sinov velikega kneza Olgerda (iz dveh zakonov), vključno z Jagielom (Jakobom), ki je postal poljski kralj in podaril tempelj Pjatnickega.

V letih 1557 in 1610 je tempelj gorel, nazadnje ni bil obnovljen, saj so ga leto kasneje, leta 1611, zavzeli Uniati, na mestu požganega templja pa se je kmalu pojavila gostilna. Leta 1655 so Vilno zavzele čete carja Alekseja Mihajloviča in cerkev vrnile pravoslavcem. Obnova templja se je začela leta 1698 na stroške Petra I. Obstaja različica, da je med rusko-švedsko vojno car Peter tukaj krstil Ibrahima Hannibala. Leta 1748 je tempelj ponovno pogorel, leta 1795 so ga ponovno zavzeli unijati, leta 1839 je bil vrnjen pravoslavnim, vendar v porušenem stanju. leta 1842 je bil tempelj obnovljen.
Spominska plošča

leta 1962 je bila cerkev Pyatnitskaya zaprta, uporabljena kot muzej, leta 1990 je bila vrnjena vernikom po zakonu Republike Litve, leta 1991 je obred posvetitve opravil metropolit Vilne in Litve Krizostom. Cerkev Pyatnitskaya od leta 2005 obhaja liturgijo v litovščini.

Tempelj v čast Ikona Blažene Device Marije "Znak", ki se nahaja na koncu Gedeminasove avenije. Vilnius.
Zgrajena je bila v letih 1899–1903, med prvo svetovno vojno je bila zaprta, nato pa so se storitve nadaljevale in niso bile prekinjene.

Cerkev rojstva Device Marije, Trakai
Leta 1384 je bil v Trakaju, rezidenci litovskih knezov, ustanovljen samostan Marijinega rojstva. Graditeljica je bila princesa Ulyana Alexandrovna Tverskaya. V tem samostanu je bil krščen Vitautas. Leta 1596 je bil samostan prenesen na Uniate, leta 1655 pa je med rusko-poljsko vojno in napadom na Trakaj pogorel.

V letih 1862-63. Cerkev rojstva Device Marije je bila zgrajena v Trakaju, sredstva pa je prispevala ruska cesarica Marija Aleksandrovna, ki je nadaljevala starodavno tradicijo litovskih princes, ki so gradile cerkve.

Leta 1915 so tempelj poškodovale granate in postal neprimeren za bogoslužje, do večjih popravil pa je prišlo šele leta 1938. Bogoslužje se od takrat ni ustavilo, vendar je bil tempelj v sedemdesetih in osemdesetih letih prejšnjega stoletja opuščen. Od leta 1988 je novi rektor, oče Aleksander, začel aktivno pridigati v mestu in okoliških vaseh, kjer so tradicionalno živeli pravoslavni kristjani. V Republiki Litvi je dovoljeno izvajati verouk v šolah.

Kaunas. Središče pravoslavnega življenja sta dve cerkvi na ozemlju nekdanjega pokopališča vstajenja.
Levi tempelj - Cerkev Kristusovega vstajenja, je bila zgrajena leta 1862. Leta 1915 je bil tempelj med vojno zaprt, leta 1918 pa se je bogoslužje nadaljevalo. Leta 1923-35. Tempelj je postal katedrala litovske škofije.
leta 1924 je bila v templju organizirana gimnazija, edina šola v takratni Litvi s poukom v ruščini. Organiziran je bil tudi dobrodelni krožek, ki je pomagal sirotam in nato ostarelim. leta 1940 je bila dobrodelna družba Mariinsky likvidirana, tako kot vse javne organizacije buržoazne Litve, med organizacijo litovske SSR.

Leta 1956 so pravoslavno pokopališče ukinili, grobove ruskih ljudi zravnali z zemljo, zdaj pa je tam park. Leta 1962 so cerkev Gospodovega vstajenja zaprli, v njej je bil arhiv. V devetdesetih letih prejšnjega stoletja je bil tempelj vrnjen vernikom, zdaj pa se tam izvajajo službe.

Desni tempelj - Katedrala Marijinega oznanjenja. Zgrajena 1932-35. na pobudo metropolita Eleutheriusa, arhitektov - Frick in Toporkov. To je primer cerkvene arhitekture tridesetih let prejšnjega stoletja, ki je v Rusiji praktično ni. Tempelj je bil zgrajen s staro ruskimi motivi, kar je nadaljevanje ideje o arhitekturi ruskih cerkva zgodnjega dvajsetega stoletja.

Leta 1937-38 V cerkvi so potekali pogovori za laike, saj se je v teh letih v Kaunasu pojavila katoliška misija in je imel unijatski škof tedenske pridige v nekdanjih pravoslavnih cerkvah. Vendar pa je prebivalstvo raje obiskovalo pridige nadsveštenika Mihaila (Pavloviča) v katedrali Marijinega oznanjenja in unijatsko misijo so kmalu zaprli.

Katedrala Marijinega oznanjenja je bila središče ruske emigracije, njeni župljani so bili filozof Lev Karsavin, arhitekt Vladimir Dubenski, nekdanji ruski finančni minister Nikolaj Pokrovski, profesor in mehanik Platon Jankovski, umetnik Mstislav Dobužinski.V letih 1940-41. Veliko ruskih emigrantov je zapustilo Litvo v Evropo in župnija je bila prazna.

Med vojno so se bogoslužja v stolnici nadaljevala, vendar je leta 1944 umrl vilenski in litvanski metropolit Sergij in nadškof Daniel je postal upravitelj škofije. po vojni se je začelo preganjanje župljanov, aretiran je bil regent katedrale S.A. Kornilov (vrnjen iz zapora leta 1956). V šestdesetih letih prejšnjega stoletja Katedrala Marijinega oznanjenja je bila edina pravoslavna cerkev v Kaunasu. Od leta 1969 so imeli duhovniki pravico opravljati bogoslužje doma le s pisnim dovoljenjem namestnika predsednika. okrožnega izvršnega komiteja, zaradi kršitve jih je civilna oblast lahko odstranila s položaja.

Leta 1991 je po dogodkih v televizijskem centru v Vilni rektor katedrale Marijinega oznanjenja hieromonk Hilarion (Alfejev) objavil poziv, v katerem je pozval sovjetsko vojsko, naj ne strelja na državljane. Kmalu je bil rektor premeščen v drugo škofijo, zdaj pa je metropolit Hilarion predsednik Oddelka za zunanje cerkvene odnose Moskovskega patriarhata

Od jeseni 1991 župnijo vodi protojerej Anatolij (Stalbovski), potekajo romarska potovanja, pouk v šolah, skrbijo se za penzione, katedrala je bila obnovljena.


Katedrala svetega nadangela Mihaela, Kaunas.

Ta tempelj je bil pravoslaven, vendar je bil v obdobju litovske neodvisnosti leta 1918 prenesen katoličanom.

leta 1922-29 p Po zakonu o zemljiški reformi je bilo pravoslavni cerkvi odvzetih 36 cerkva in 3 samostani, nekateri so prej pripadali katolikom ali unijatom (ti pa so prej uporabljali pravoslavne cerkve), nekateri pa so bili nedavno zgrajeni z zasebnimi in javnimi sredstvi.

Na stenah, na primer na desni, visijo sodobne verske slike v slogu abstrakcije

Najbolj nenavaden tempelj v Litvi - Cerkev vseh svetnikov, ki so zasijali v ruski deželi, Klaipeda

leta 1944-45 Med osvoboditvijo Memela je bil poškodovan pravoslavni molitveni dom. Leta 1947 je bila stavba nekdanje luteranske cerkve predana skupnosti vernikov, ki so jo sovjetske oblasti uporabljale kot dvorano za obredne storitve na pokopališču. Vendar pa je bila po prvi službi napisana obtožba zoper očeta Teodorja Raketskega (v pridigi je rekel, da je življenje težko in da je molitev tolažba). Leta 1949 je p. Theodore je bil aretiran in izpuščen šele leta 1956.

V bližini je park, na mestu katerega je bilo do nedavnega pokopališče. Občinska oblast se je odločila za obnovo, svojci pa še vedno prihajajo sem na pogreb.

Nekaj ​​časa so poleg pravoslavcev v cerkvi po urniku služili tudi luterani, katerih skupnost se je postopoma zbirala tudi po vojni. Pravoslavci so sanjali o izgradnji nove cerkve v ruskem slogu. V 50. letih 20. stoletja so s prizadevanji katoliške litovske skupnosti v Klaipedi postavili katedralo, vendar so bili duhovniki obtoženi poneverb in zaprti, oblasti pa so cerkev prenesle na Filharmonijo. Zato je gradnja nove cerkve za pravoslavne v Klaipedi postala mogoča šele v naših dneh.

Palanga. Cerkev v čast Iverske ikone Matere božje. Zgrajeno 2000-2002. Arhitekt - Dmitrij Borunov iz Penze. Dobrotnik je litovski poslovnež A.P. Popov, je zemljišče brezplačno dodelil urad mestnega župana na zahtevo upokojenca A.Ya. Leleikene, gradnjo je izvedlo podjetje Parama. Rektor je Hegumen Alexy (Babich), vodja V. Afanasyev.

Tempelj se nahaja v severovzhodnem delu Palange, viden je na cesti proti Kretingi.

Običajno, ko govorimo o pravoslavnem patriotizmu, mislimo izključno na ruski patriotizem. Litva je danes poleg Poljske ena glavnih trdnjav katolištva na svetu. Velika večina tukajšnjega prebivalstva se imenuje katoličani. Vendar tukaj živijo tudi pravoslavni kristjani. Ali je lahko biti pravoslavni domoljub v državi zmagovitega katolicizma?

Ne naša domovina

V Litvi ni več kot 150 tisoč pravoslavnih kristjanov, to je približno 5% celotnega prebivalstva.

»Kljub našemu majhnemu številu je odnos katoliške večine in litovske države do nas prijazen,« pravi Oče Vitalij Mockus, duhovnik litovske škofije Ruske pravoslavne cerkve, po narodnosti Litovec in rektor edine litovsko govoreče pravoslavne župnije v državi.

Litovska država se ne vmešava v življenje pravoslavne Cerkve in ji vrača premoženje, ki ga je odvzela sovjetska vlada, Cerkev pa se v zameno ne vmešava v politiko in se distancira tako od ruskih kot od litovskih političnih strank. To "nevtralno" stališče je izbral metropolit Hrizostom (Martiškin), ki je od zgodnjih devetdesetih let predstojnik litovske škofije Ruske pravoslavne cerkve oziroma "pravoslavne cerkve v Litvi" - kot je škofija uradno registrirana pri republiške oblasti.

Obenem pa župljani sploh niso dolžni ohranjati nevtralnosti tako strogo kot osrednja cerkvena oblast.

»V naši skupnosti smo vsi veliki domoljubi, vendar smo pravoslavni domoljubi,« pravi oče Vitaly o svoji župniji, pri čemer seveda misli na litovski patriotizem. "V patriotizmu je treba le ločiti med politično in pravoslavno komponento," je prepričan. - Tukaj je ruski cesar Nikolaj II v odnosu do Litve - vodja okupacijske države, ki je zatirala litovsko kulturo. Ampak to je politika. Toda Nikolaj II kot pasijonarec je že pravoslavje in lahko k njemu molimo in poljubljamo njegovo ikono, kar pa ne pomeni, da bomo prenehali negativno ocenjevati njegove politične dejavnosti z vidika litovske zgodovine.

Ni presenetljivo, da se za litovskega patriota ruski patriot pogosto izkaže za »okupatorja«: naši državi sta se med seboj veliko bojevali. V 17. stoletju je Poljsko-litovska skupnost, zveza Litovcev in Poljakov, skoraj zavzela Moskovijo, na prelomu iz 18. v 19. stoletje pa je Rusija absorbirala Litvo in Poljsko. Rusi so imeli podobne težave z Rusi v 12. stoletju: blaženi knez Andrej Bogoljubski je vdrl v Novgorod in bi mesto osvojil in oropal, če prestolnice severne Rusije ne bi pred njegovim četom rešila sama Presveta Bogorodica, kot » Zgodba o bitki Novgorodcev z prebivalci Suzdala." Vektorji državnega patriotizma so redko sousmerjeni.

V večstoletni zgodovini Litve poznamo zelo malo imen pravoslavnih Litovcev, med njimi pa so štirje svetniki: vilenski mučeniki, ki so trpeli za vero v 14. stoletju pod knezom Algirdom (Olgerdom), in vladar Nalščanska dediščina, Daumontas (Dovmont), ki je pozneje postal pskovski knez, ki ga je ruska cerkev slavila kot vernika. Pravoslavje za Litvo velja za tradicionalno veroizpoved (skupaj s katolicizmom in judovstvom) - na litovskih tleh se je pojavilo v 14. stoletju, ko so pravoslavne dežele Zahodne Rusije postale del srednjeveške Litve. V večnacionalni slovansko-litovski veliki kneževini je pred združitvijo Lublina s Poljsko večina prebivalstva izpovedovala pravoslavje. Toda »titularni« narod danes pravoslavje dojema kot veroizpoved rusko-beloruske »manjšine«. — — V Litvi obstaja stereotip, da so Litovci katoličani, ker molijo v litovščini, Rusi pa so pravoslavci, ker molijo v ruščini. Tudi sam sem nekoč tako mislil. Skupnost Pyatnitskaya je pozvana, da razbije ta »nacionalni« stereotip,« priznava pater Vitaly Mockus.

Izgubljen v prevodu

Zamisel o služenju v nacionalnem jeziku se je pojavila v zgodnjih 2000-ih, ko je neki župljan po prazničnem bogoslužju v samostanu Svetega Duha v Vilni izročil očetu Vitaliju kuverto: "Mogoče bi vas zanimalo." V ovojnici je bil izvod litovskega prevoda Liturgije sv., ki je bil izdan leta 1887 z blagoslovom sinode. Janez Krizostom. To je bila prva izkušnja prevajanja bogoslužja v litovščino v tisočletni zgodovini obstoja pravoslavja v Litvi. Škofu Krizostomu je bil všeč projekt litovske službe, ki ga je predlagal oče Vitalij, vendar je bilo treba liturgijo sinodskega obdobja prevesti na novo - predrevolucionarna različica besedila se je izkazala za neprimerno z vidika jezika in terminologije. Cerkveno besedišče, ki je v litovskem jeziku tradicionalno katoliško, ne odraža vedno realnosti, značilne za vzhodno Cerkev, vključno z liturgičnimi. (Na primer, iz litovščine altorus - se lahko v ruščino ustrezno prevede kot "prestol", in tisto, kar se običajno imenuje oltar v ruščini, zveni v litovščini presbiterium - kar odraža stabilna imena v katoliški tradiciji.) Do leta 2005 je oče Vitaly, preverjanje Na podlagi grškega besedila, angleških in nekaterih drugih prevodov je na novo prevedel Liturgijo Janeza Zlatoustega, tretjo in šesto uro. Kasneje se je pojavila velikonočna vigilija, služba Trojice. Poleg tega so iz Trebnika zaporedja krsta, spominske slovesnosti in molitve. Mali domači molitvenik z večernimi in jutranjimi molitvami, obhajilnimi pravili in zahvalnimi molitvami. Menej še ni, pripravlja pa se prevod nedeljske vigilije in oktoeha. Ko se pripravlja na bogoslužje, duhovnik vsakič prevede troparje svetnikov, ki padejo na nedeljo (v cerkvi Pyatnitsky za zdaj služijo le ob nedeljah).

Nekateri župljani »Pjatnickega« so otroci iz mešanih litovsko-ruskih zakonov; včasih so hodili v običajne rusko govoreče župnije, vendar niso razumeli bogoslužja, ker tako kot večina litovske mladine ne govorijo več dobro rusko , še manj pa cerkvenoslovansko. Vendar nimajo samo mladi jezikovnih težav: ena starejša Rusinja, ki je v zgodnjem otroštvu izgubila starše in je bila vzgojena v litovski sirotišnici, je praktično pozabila ruski jezik, ki so jo učili njeni starši, vendar se je še naprej imela za pravoslavno kristjanko. Vse življenje je hodila v katoliško cerkev, a tam ni prejela obhajila, ker je želela umreti v naročju pravoslavne cerkve. Nastanek litovsko govoreče skupnosti je bil zanjo pravi čudež.

»Kljub dejstvu, da živi sto kilometrov od Vilne, kar je po naših merilih skoraj tretjina države,« pojasnjuje oče Vitalij, »ta župljanka vsaj enkrat na mesec pride v cerkev Pjatnickega in s solzami v očeh sprejema obhajilo. .”

So pa tudi takšni, ki ne znajo niti pozdraviti v ruščini. Pravoslavlje jih je v Cerkev pripeljalo samo od sebe, brez povezave z družinskimi tradicijami ali poreklom.

»Prvič v večstoletni zgodovini Litve bo litovska služba omogočila Litovcem, da so deležni pravoslavne tradicije in v celoti ohranijo svojo nacionalno identiteto, kar je nemogoče brez jezika,« pravi oče Vitalij.

Pravoslavlje z litovskim naglasom

Skupnost Pyatnitsa patra Vitalija Mockusa je opazno mlajša od večine rusko govorečih župnij v Vilni. Večina župljanov je študentov in pisarniških delavcev, starih od 30 do 40 let.

»In to so vsi resni ljudje,« poudarja rektor, duhovnik Vitaly Mockus, »bogoslužje jemljejo zelo resno: med bogoslužjem ne hodijo in ne govorijo.« Čuti se vpliv katoliških izkušenj. Pri maši niti kašljati ni v navadi, v Litvi katoličani za to zapustijo cerkev. In naši litovsko govoreči župljani so bili rojeni in vzgojeni v litovskem kulturnem okolju, zato v cerkveno življenje prinašajo nekaj svojega, litovskega po miselnosti.

Od znamenitega samostana Svetega Duha, trdnjave ruskega pravoslavja v Litvi, do cerkve Pjatnickega je približno 15 minut hoje po starodavnih ulicah Vilne. Oče Vitalij nas popelje mimo četrti starega mesta z rdečimi ploščicami do templja. Na ulici ga je težko ločiti od mimoidočih: pravoslavni duhovniki v Litvi v vsakdanjem življenju ne nosijo sutan, kot katoliški duhovniki, pogosteje nosijo pulover, jakno ali jakno, če je hladno. Sam tempelj je ruske in bizantinske oblike z ravno grško kupolo. Le osrednja ladja je ograjena z nizkim ikonostasom: zakristija in oltar desno in levo od oltarja, čeprav sta dvignjena na podplat in z loki komunicirata z oltarjem, nista zaprta od templja. Vse zaradi varčevanja s prostorom. Notranji prostor brez veže in oltarja je majhen.

»Tudi na zavetniški praznik se tukaj ne zbere več kot 50 ljudi, stalnih župljanov pa je okoli trideset.« Za Litvo je to značilna velikost provincialne mestne župnije, tako da je dovolj prostora za vse,« pravi pater Vitalij.

Morda se bo nekega dne pojavila nacionalna litovska pravoslavna tradicija (njen zametek je mogoče razbrati v značilnostih skupnosti Pyatnitskaya) - tako kot se je nekoč oblikovala ameriška ali angleška na stičišču ruske in zahodne cerkvene kulture. A o tem je še prezgodaj govoriti: »To je čez petsto let,« se nasmeje oče Vitalij.

Tipični pravoslavni Litovci so tisti, ki so vstopili v cerkev, da bi gledali nenavadno »vzhodno« bogoslužje, in ostali za vedno.

»Med katoličani v Litvi že dolgo obstaja mnenje, da pravoslavni dobro molijo,« pojasnjuje p. Vitalij. — Mnogi katoličani pridejo po maši in obhajilu molit v pravoslavno cerkev, pri nas je to običajna praksa. Katoliški duhovniki jim tega ne prepovedujejo, včasih pa pridejo tudi sami. Katoliško semenišče v Vilni, na primer, ko njegovi študenti študirajo liturgijo sv. Janeza Zlatoustega, pride na bogoslužje v polni moči. Nekateri župljani in katoliški menihi celo na skrivaj prejemajo obhajilo med pravoslavno liturgijo, še posebej, ker jim je po drugem vatikanskem koncilu dovoljeno v skrajnih primerih obhajati pravoslavce. Torej imamo mir s katoličani. In med njimi so tisti, ki ne pridejo samo k pravoslavnim, ampak posebej v cerkev Pyatnitsky, ker so slišali za »litovsko pravoslavno liturgijo« in se odločili videti, kaj je to. Ti ljudje želijo postati pravoslavni, a za to jim ni treba postati Rusi. Za Litvo pravoslavje ni tuja vera in pravoslavci so bili vedno tu. Svojo deželo, ki jo ljubimo, okrasimo s svojo vero, njeno zgodovino in kulturo,« je prepričan oče Vitalij.