Panoráma a vilnai és litván egyházmegyére. Virtuális túra a vilnai és litván egyházmegyében

Litvánia túlnyomórészt katolikus ország. Az ortodoxia itt még mindig a nemzeti kisebbségek vallása. Az ebben a balti államban élő ortodox hívők többsége oroszok, fehéroroszok és ukránok. Nagyon kevés az ortodox litván, de még mindig vannak. Sőt, Vilniusban, Litvánia fővárosában van az ország egyetlen ortodox egyházközsége, amely litván nyelven szolgál. A főváros központi részén, a Dijoji utcában található Szent Paraszkeva közösségét Vitalij Mockus főpap, litván származású gondozza. A vilniusi Szentlélek-kolostorban is szolgál, és az egyházmegyei adminisztráció titkára.

Referencia . Vitalij atya 1974-ben született Saleninkai faluban, Közép-Litvániában, katolikus családban. 15 évesen, 1990 telén tért át az ortodoxiára. Két és fél évvel később belépett a Minszki Teológiai Szemináriumba. Három év alatt elvégezte a teljes szemináriumi tanfolyamot, és 1995 decemberében szentelték pappá. Később a szentpétervári teológiai akadémián végzett külső tanulmányokat.

Vitalij atyával a Szent Paraszkeva-templom egyik kis nappalijában beszélgettünk. Apa mesélt gyermekkoráról, nehéz sorsáról, az ortodoxiával való első találkozásáról. A litván külvárosban, ahol élt, az ortodoxia gyakorlatilag ismeretlen volt. Saleninkai egyetlen ortodox lakosa, egy orosz nő csak azért jött oda, mert hozzáment egy litvánhoz. Helyi gyerekek jöttek a házába, hogy megnézzenek egy furcsa szokást ezeken a részeken: hogyan „iszik teát tányérból” (valójában csészealjból ivott teát). A leendő pap jól emlékezett arra, hogy ez a nő segített nekik, amikor komoly nehézségek merültek fel a családban. Nem kerülte el a szemét, hogy méltó keresztény életet élt, és tetteivel az ortodoxiáról tett tanúbizonyságot, amelyek erősebbek voltak, mint a szavak és a meggyőződés.

Valószínűleg ennek az orosz nőnek a keresztény hitének és életének példája volt az egyik oka annak, hogy Vitalij többet tanuljon az ortodoxiáról. Egy érdeklődő fiatalember elment Vilniusba, a Szentlélek-kolostorba. Igaz, a kolostor megjelenése őszinte meglepetést okozott: a várt fehér kőtemplom, keskeny ablakokkal és aranykupolákkal, Vitalij klasszikus stílusban épült, a katolikusoktól külsőleg alig megkülönböztethető templomokat látott. Felmerült a természetes kérdés: akkor miben különbözik a litván ortodoxia a katolicizmustól? A templom belseje? Igen, itt sokkal kevesebb volt a közös, mint az építészetben. Még kevésbé volt közös: az ortodox istentiszteletek imádságosabbak, gyönyörűbbek és hosszúak voltak. Az az elképzelés, hogy az ortodoxia és a katolicizmus azonos vagy nagyon hasonló, magától eltűnt.

„Hétvégén kezdtem el a kolostorba járni: pénteken érkeztem, és vasárnapig maradtam” – emlékszik vissza Vitalij atya. „Szeretettel és megértéssel fogadtak. Jó volt, hogy a papság között volt egy litván, Pavel atya – vele tudtam lelki témákról beszélgetni, és neki gyóntam először. Akkor még nem tudtam elég oroszul, főleg a mindennapi szinten... Aztán úgy döntöttem abbahagyom az iskolában a tanulmányaimat (9 év iskola után kerültem oda) és 16 évesen érkeztem a kolostorba. tartósan élni. Ez 1991 márciusában történt. Arról álmodoztam, hogy szerzetes leszek, de a dolgok másként alakultak. Beléptem a fehéroroszországi szemináriumba, ott megismerkedtem egy lánnyal, és megnősültem – közvetlenül a szeminárium elvégzése után, 1995-ben.

Egyébként Vitalij atya anyja és testvére is elfogadta az ortodoxiát. De a pap ismerősei és barátai körében kétértelmű volt a hozzáállás az igaz hitre való áttéréshez. Történt ugyanis, hogy a litvánok az ortodoxiát az oroszokkal, az oroszok mindennel, ami szovjetekkel társították, a Szovjetuniót pedig megszálló államként fogták fel. Ezért néhány litvánnak nem volt a legkedvesebb véleménye azokról, akik ortodoxok lettek.

„Mindezt magamnak kellett megtapasztalnom, különösen az ország függetlenné válása után először” – emlékszik vissza Vitalij atya. – Néha egyenesen mondták, hogy megyek a megszállókhoz, az oroszokhoz. Az emberek nem igazán tettek különbséget orosz és szovjet között, mert a szovjet oroszul kínálták. Bár, hogy tárgyilagosak legyünk, emlékezhetünk arra, hogy a kommunista ideológiát Litvániába beültető litvánok is szovjetek voltak. De válaszoltam minden olyan vádra, hogy egyértelműen elválasztom a vallást a politikától, a lelki életet a társadalmi élettől. Elmagyaráztam, hogy nem a szovjetekhez vagy az oroszokhoz megyek, hanem az ortodox egyházhoz. Az pedig, hogy az egyház többnyire oroszul beszél, még nem teszi szovjetté.

– De mindenesetre Litvániában akkoriban jól látható volt a hozzáállás az ortodoxiához mint „orosz hithez”? - Én kérdezem.

- Igen. És most már létezik. Ha ortodox vagy, akkor orosznak kell lennie. Nem fehérorosz, nem ukrán, nem valaki más, hanem orosz. Itt beszélnek az „orosz hitről”, az „orosz karácsonyról” és így tovább. Igaz, maga a név - az orosz ortodox egyház - hozzájárul ehhez. De mi a magunk részéről minden lehetséges módon arra törekszünk, hogy a nem ortodoxok ne „oroszról”, hanem ortodoxról beszéljenek, mert a litvániai ortodoxok között nemcsak oroszok vannak, hanem görögök, grúzok, fehéroroszok, ukránok is. és persze maguk a litvánok. Egyetértek, logikátlan azt mondani, hogy „litván karácsony”, amikor katolikus karácsonyról beszélünk. Másrészt a szentpétervári akadémián hallottam a „lengyel karácsony” kifejezést. Mondhatni tükörhelyzet volt, egy pillantás a másik oldalról. Természetesen ezek a kifejezések helytelenek; inkább a kereszténység népi, nemzeti felfogását tükrözik.

„Sajnos ez a megértés néha annyira rögzült, hogy nehéz megváltoztatni” – gondoltam. Beszélhetünk itt az istentisztelet nyelvéről és néhány más pontról is. Ezzel összefüggésben Vitalij atya megjegyezte, hogy bizonyos fokú óvatossággal kell megközelíteni azt a templomot is, amelyben litvánul szolgálhatnak. A választás végül a templomra esett, ahol a teljes közösség megalakulása és a litván pap kinevezése előtt évente csak kétszer - karácsonykor és a védőnői ünnepen (november 10.) ). Ráadásul 1960 és 1990 között a Szent Paraszkeva-templom általában zárva volt: különböző időpontokban múzeumok, raktárépületek és művészeti galériák működtek benne.

„Választunk egy kényes etnikai elemet” – magyarázza Vitalij atya. – Ennek ellenére Litvánia orosz ajkú lakossága kissé elhagyatottnak érzi magát, nincs teljesen rászorulva – különösen azok, akik nem ismerik jól az államnyelvet. Nincs lehetőségük normálisan beilleszkedni a modern litván társadalomba. Az ilyen emberek számára az ortodox templom egyfajta „kijárat”, egy olyan hely, ahol az ismerős egyházi szláv nyelven hallhatnak istentiszteleteket, és oroszul beszélhetnek egymással. Ha litván nyelvű istentiszteletet szerveznénk egy olyan gyülekezetben, ahol állandó közösség van, és ahol egyházi szláv nyelven szolgálnak, akkor lehet, hogy nem értenek meg bennünket. Az emberekben a következő gondolatok merülhetnek fel: most itt is feleslegessé válunk, és újra kell tanulnunk litvánul. Továbbra is el akartuk kerülni ezeket a nehézségeket, nem akartuk megsérteni vagy megsérteni az orosz ajkú egyházközségeket.

– Tehát most a Szent Paraszkeva-templom plébánosainak nagy része litván? – teszek fel egy tisztázó kérdést.

– Különböző emberek vannak a gyülekezetünkben. Vannak tisztán litván családok, amelyekben nem beszélnek oroszul. De többnyire vegyes családok. Bár van még egy érdekes kategória a plébánosoknak: nem litvánok (oroszok, fehéroroszok stb.), akik folyékonyan beszélnek litvánul. Litvánul könnyebben értik a szolgálatot, mint egyházi szlávul. Igaz, idővel, amikor jól megismerik a szolgálatot, általában templomokba költöznek, ahol egyházi szláv nyelven szolgálnak. Bizonyos mértékig gyülekezetünk jelenti számukra az első lépést a gyülekezeti taggá válás útján.

„Nos, elvileg teljesen érthető, ha az oroszul beszélők az ortodoxiára törekednek. De mi vezet az őslakos litvánok igaz hitéhez? Mi ennek az oka? Nem tudtam nem feltettem ezt a kérdést Vitalij atyának.

„Szerintem ennek sok oka van, és talán mindenki a saját pillanataira összpontosítana” – válaszolta a pap. – Ha általánosítani próbálunk, olyan tényezőket vehetünk észre, mint az ortodoxia szépsége, a spiritualitás, az imádság, az istentisztelet. Például azt látjuk (némi meglepetéssel), hogy a litván, sőt az egyházi szláv istentiszteletekre is sok katolikus jön el, és tőlünk rendelnek megemlékezéseket, imádságokat. Előfordul, hogy egy katolikus templomban tartott istentisztelet után eljönnek hozzánk a Szentlélek-kolostorba vagy más templomokba, és imádkoznak az istentiszteleten. Azt mondják, hogy szépen imádkozunk, hosszúak az imáink, így lesz időd magad is jól imádkozni. A katolikusok számára ez nagyon fontosnak bizonyul. Általánosságban elmondható, hogy ma már sokan ismerkednek az ortodox teológiával, hagyományokkal és szentekkel (főleg, hogy a 11. századig az ortodoxoknak és a katolikusoknak közös szentjeik voltak). Az ortodoxiáról szóló könyvek litván nyelven jelennek meg, és ortodox szerzők művei is megjelennek, és a kiadványok kezdeményezői gyakran maguk is katolikusok. Így Alexander Men és Sergius Bulgakov műveit lefordították litvánra, és megjelent az „Athos Silouan jegyzetei”. A fordításokat is gyakran katolikusok végzik, bár ők is megkeresnek minket a lefordított anyag áttekintésére és szerkesztésére irányuló kéréssel.

– Mi a helyzet a liturgikus szövegek fordításával? Ennek ellenére nem nélkülözheti őket litván nyelvű szolgáltatások során.

– Tudod, emlékszem, hogy amikor ortodox lettem, kicsit megsértődtem, ha azt mondták, hogy orosz lettem. A szolgálatot pedig az anyanyelvemen akartam teljesíteni. Hiszen mi, miután ortodoxokká váltunk, továbbra is szeretjük hazánkat, hazánkat, mint az apostolok, akik szerették országukat, amelyben születtek. Hogy őszinte legyek, fogalmam sem volt, hogyan mehet végbe a litván nyelvű istentisztelet létrehozásának folyamata, de az Úr csodát tett: a litván nyelvű liturgia a kezembe került. A legérdekesebb, hogy a fordítás a 19. század második felében készült, és a Szent Zsinat áldásával jelent meg az 1880-as években. Igaz, a szöveg cirill betűvel van írva - több mint furcsa olvasni. A szöveg végén még egy rövid kurzus is található a litván nyelv fonetikájából. Talán a litvánul nem tudó papoknak szánták a fordítást. A fordítás történetére még nem tudtam rájönni, de a lelet konkrét cselekvésre késztetett. Elkezdtem újrafordítani a Liturgiát - elvégre a 19. századi fordítás nagymértékben eloroszosodott, és nem volt teljesen megfelelõ a jelenlegi valóságnak. De nem tudtam, hogyan használjam a fordítást, féltem, hogy egyes hívők a nacionalizmus megnyilvánulásaként fogják fel. Szerencsére az uralkodó püspök - akkoriban Krizosztom metropolita volt - maga kérdezte a litván nyelvű szolgálat kilátásairól. Azt válaszoltam, hogy ilyen szolgáltatásokat lehet végezni... Ezek után még határozottabban kezdtem fordítani, bevonva másokat is. 2005. január 23-án ünnepeltük az első litván nyelvű liturgiát. A többi liturgikus szolgálatot fokozatosan litván nyelvre fordítjuk.

Vitalij atya azonban világossá teszi, hogy Litvániában a litván nyelvre eddig meglehetősen gyenge az igény az ortodox istentiszteletben. A plébánosok többsége orosz ajkú; megszokták az egyházi szláv nyelvet, és nem nagyon látják szükségét a nyelvi változtatásoknak. Ráadásul a papság mintegy fele (beleértve a jelenlegi uralkodó püspököt, Innocent érseket is) nem beszél megfelelően litvánul. Innen erednek a nehézségek – például az, hogy a papok képtelenek felszólalni egy hivatalos rendezvényen, vagy az Isten Törvényének iskolai tanítása előtti akadályok. Természetesen a fiatalabb papok már elég jól tudnak litvánul, de Litvániában még mindig egyértelműen hiányzik az államnyelvet beszélő ortodox papság.

„Nem ez az egyetlen probléma számunkra” – jegyzi meg Vitalij atya. – Elég nehéz anyagilag azoknak a papoknak, akik kis egyházközségekben szolgálnak. Például Litvánia északkeleti részén négy templom található viszonylag közel egymáshoz. A pap ott lakhatott, a plébániaházban. De maguk a plébániák olyan szegények és kicsik, hogy család nélkül egyetlen papot sem tudnak eltartani. Néhány papunk világi munkára kényszerül, bár ritka az ilyen helyzet, hogy egy pap hétfőtől péntekig dolgozzon. Van például egy pap - egy iskolaigazgató, és a temploma magában az iskolában található. Van egy pap, akinek saját klinikája van. Ez egy ortodox klinika, bár be van szőve az állami egészségügyi rendszer struktúrájába. Plébánosaink oda járnak kezelésre; az orvosok és a személyzet között sok a hívőnk, ortodox... A vidéki papok mezőgazdasággal foglalkoznak, hogy eltartsák magukat.

– Vannak-e konkrét nehézségek, amelyek egy katolikusok által uralt országra jellemzőek? – Nem hagyhatok figyelmen kívül egy nehéz kérdést a vallásközi kapcsolatok terén.

– A katolikus egyházzal elvileg jó a kapcsolat, senki sem állít akadályt elénk, így az állam sem. Lehetőségünk van iskolákban tanítani, saját templomokat építeni és prédikálni. Természetesen bizonyos helyzetek finomságot igényelnek. Például, ha idősek otthonába, kórházba, iskolába szeretnénk ellátogatni, célszerű előre megkérdezni, hogy vannak-e ott ortodox keresztények. Ellenkező esetben félreértések adódhatnak: miért megyünk a katolikusokhoz?

„Nyilvánvaló, hogy a római egyház minden szívélyesség nélkül kezeli az ortodox szót a területén” – gondoltam. Ezzel szemben Litvániában, a katolikusok nyilvánvaló dominanciája ellenére, nem olyan kevesen vannak, akik elvileg a katolikus egyház reakciójára való tekintet nélkül fordíthatják az ortodox prédikációt. Valóban, a szovjet korszakban oroszul beszélő szakembereket küldtek Litvániába, akik általában „bevált” kommunisták voltak, de aztán a Szovjetunió összeomlása után eltávolodtak az uralkodó ideológiától. Most ők, valamint gyermekeik és unokáik kezdenek eljönni az ortodox egyházhoz. Vitalij atya szerint Litvánia 140 ezer ortodox lakosa közül legfeljebb 5 ezren járnak rendszeresen templomba (legalább havonta egyszer eljönnek istentiszteletre, az 57 plébánia valamelyikére). Ez azt jelenti, hogy magában Litvániában bőséges lehetőség van a misszióra azok között, akik keresztségük vagy származásuk alapján ortodoxok. Annál is fontosabb, mert ezt a küldetést különféle neoprotestáns csoportok feltartóztatják, amelyek nagyon aktívak, néha még tolakodóak is.

A jelenlegi helyzetben a litvániai ortodox egyház jövője nagymértékben függ a misszió sikerétől a nem egyháziak körében. Természetesen bennszülött litvánok is jönnek majd az egyházba, köztük azok is, akik elhagyták a katolicizmust, de nem valószínű, hogy tömeges lesz a beáramlásuk. A litván nyelvű szolgálat, a litván nyelvű igehirdetés természetesen fontos missziós lépések, amelyeket nem szabad elhagyni. Abból a tényből ítélve azonban, hogy az elmúlt tíz évben a litvánok tömegesen nem tértek át ortodoxiára, aligha számíthatunk komoly változásokra a litván ortodox egyház híveinek etnikai összetételében. Bár Isten számára természetesen minden ember értékes és fontos, nemzetiségétől, nyelvétől és politikai meggyőződésétől függetlenül.

A metropolita megalapításától 1375-ig

Theophilos litván metropolita vezetése alatt 1328-ban, egy zsinaton, amelyen Mark przemysli püspök, Theodosius lucki püspök, Kholmszkij Gergely és Turovi István vett részt, Athanasiust Vlagyimir püspökévé, Theodorot pedig galíciai püspökké nevezték ki.

1329-ben egy új metropolita, Theognostus érkezett Ruszba, és nem ismerte el Gábrielt, akit abban az évben galíciai Theodor részvételével beiktattak Rosztovi püspöknek. Novgorodban Theognost Ivan Kalita kezdeményezésére kiközösítette Alekszandr Mihajlovics Tverszkojt és a pszkovitákat, akik ellenálltak a horda hatalomnak. Alekszandr Mihajlovics Litvániába távozott, és miután ott megkapta a litván metropolisz püspöksége és Gediminas herceg támogatását, visszatért Pszkovba. 1331-ben Vlagyimir-Volinszkijban Theognost megtagadta Arseny felszentelését (a püspökök tanácsa választotta meg: Galickij Theodore, Przemysl Márk, Holmszkij Gergely és Vlagyimir Atanáz) Novgorod és Pszkov püspökévé. Theognostus Novgorodba telepítette jelöltjét, Vaszilijt. Útban Novgorod felé Vaszilij Csernigovban megállapodást kötött Fedor kijevi herceggel, hogy felvegye Fedor unokaöccsét, Narimunt (Gleb) Gediminovicsot a novgorodi szolgálatba. Theognostus 1331-ben a Hordába és Konstantinápolyba ment az orosz-litván püspökök és fejedelmek elleni panaszokkal, de Isaiah pátriárka Theodore galíciai püspököt metropolita rangra emelte. A litván nagyvárosi székhelyet az 1330-as és 1352-es években „nem cserélték le”, nem pedig „eltörölték”.

A galíciai-litván püspöki tanácsokon 1332-ben Pavelt csernyigovi, 1335-ben Jánost brjanszki püspökké, 1346-ban pedig Evfimyt szmolenszki püspökké nevezték ki. Kirill belgorodi püspök részt vett az Euthymius elkészítésében. 1340-ben Lubart (Dmitrij) Gediminovics Galícia hercege lett. 1345-re Polotsk, Turovo-Pinsk, Galícia, Vlagyimir, Przemysl, Luck, Kholm, Csernigov, Szmolenszk, Brjanszk és Belgorod egyházmegyék a galíciai metropolita részei voltak. A tveri egyházmegyéért és a Pszkov Köztársaságért harc folyt Litvánia és a Moszkvai Fejedelemség koalíciója között a Novgorodi Köztársasággal. A przemysli, galíciai, vlagyimiri és kholmi egyházmegyék számára háború dúlt a galíciai-volini örökségért (korábban), melynek eredményeként Rusz délnyugati földjei Lengyelországhoz kerültek. Nikephoros Grigora bizánci történész az 1350-es években azt írta, hogy a „ruszok” népe négy ruszra oszlik (Kis-Rus, Litvánia, Novgorod és Nagy-Rusz), amelyek közül az egyik szinte legyőzhetetlen, és nem fizet adót a Hordának; Ezt az Oroszországot Olgerd Litvániájának nevezte. .

1354-ben, egy évvel Theognosztosz halála után, a Konstantinápolyi Patriarchátus metropolita rangra emelte Theognostos moszkvai tanítványát, Alekszij Vladimir püspököt. 1355-ben a tarnovói pátriárka a litván nagyvárosi székre emelte Romant, akit a Rogozs krónikása egy tveri bojár fiának nevezett, a történészek pedig Olgerd második feleségének, Juliania rokonainak tulajdonították. Vita támadt Roman és Alexy között Kijev miatt, és 1356-ban mindketten Konstantinápolyba érkeztek. Callistus pátriárka Litvániát és Kis Ruszt Romanhoz rendelte, de Roman Kijevben is letelepedett. Az orosz krónikák arról számolnak be, hogy Alekszij metropolita 1358-ban érkezett Kijevbe, itt tartóztatták le, de Moszkvába tudott szökni. 1360-ban Roman érkezett Tverbe. Ekkorra a litván-orosz metropolita a Polotsk, Turov, Vladimir, Przemysl, Galícia, Luck, Kholm, Chernigov, Smolensk, Brjansk és Belgorod egyházmegyéket foglalta magában. Alekszij kijevi és egész orosz metropolita követeléseit Litvánia római metropolitával szemben az 1361. júliusi konstantinápolyi zsinaton rendezték, amely Litvánia nyugati püspökségeit (polotszki, turovi és novgorodi püspökség), valamint a kis-egyházmegyéket Romanhoz rendelte. Rus'. Roman vitája Alexyvel Kijevről Roman halálával ért véget 1362-ben. 1362-ben a litván fejedelmek felszabadították a kijevi régiótól délre eső területeket és galíciai területeket a tatár uralom alól, így csatolták az ókori belgorodi (Ackerman) egyházmegyét és a moldovai-vlash földek egy részét, amelynek ortodox lakosságáról galíciai püspökök gondoskodtak. .

Cyprianus metropolita alatt (1375-1406)

Nem sokkal halála előtt (1370. november 5-én) III. Kázmér lengyel király levelet írt Philotheus pátriárkához, amelyben azt kérte, hogy nevezzék ki Anthony galíciai püspököt a lengyel birtokok metropolitájává. 1371 májusában kiadták a Philotheus pátriárka által aláírt zsinati rendeletet, amely Anthony püspökre bízta Galícia metropolitáját a Kholm, Turov, Przemysl és Vladimir egyházmegyékkel. Anthony püspököket telepített Kholmba, Turovba, Przemyslbe és Vlagyimirba Ugrovlahia metropolita segítségével. Olgerd nagyherceg az ortodox nép akaratát kifejezve üzeneteket írt Konstantinápolyba, amelyben egy Lengyelországtól és Moszkvától független metropolita telepítését kérte Litvániába, majd Philotheus pátriárka 1373-ban a kijevi metropoliszba küldte Cyprian egyházfőjét, akinek az volt a feladata, hogy megbékítse a várost. A litván és a tveri hercegek Alexyvel. Cypriannak sikerült kibékítenie a harcoló feleket. De 1375 nyarán Alexy megáldotta egyházmegyéje csapatait, hogy Tverbe vonuljanak, és 1375. december 2-án Philotheus pátriárka felszentelte Cipriánt metropolitává. Kijev, orosz és litván, és a Patriarchális Tanács úgy döntött, hogy Alexy Cyprian metropolita halála után „az egész Oroszország egyik metropolitájának kell lennie”. Emiatt V. Palaiologosz János császárt és Philotheus pátriárkát „litvineknek” nevezték Moszkvában. 1376. június 9-én Cyprianus megérkezett Kijevbe, amelyet Vladimir Olgerdovich litván herceg irányított. Cyprianus 1376-1377-ben és 1380 nyarától egyházi és egyházgazdasági kérdésekkel foglalkozott Litvániában. Alekszij 1378-as halála után Dmitrij Ivanovics nagyherceg nem volt hajlandó elfogadni Ciprianust (emberei kirabolták a metropolitát, és nem engedték be Moszkvába), amiért a herceget és népét a zsoltárok szertartása szerint kiközösítették és megátkozták. egy különleges üzenet Cypriantól. 1380-ban Cyprianus megáldotta a Litván Nagyhercegség ortodoxait a kulikovoi csatában aratott győzelemért. Ciprianus metropolita hivatalában összeállítottak egy listát „az összes távoli és közeli orosz városról”, amely felsorolja az ortodox egyházmegyék városait (kivéve Litvániát, sok várost délen a Dunától, Przemyslt és Brynesket nyugaton Ladogáig és Ozero Béla északon).

1387 nyarán Ciprianus meggyőzte Vytautat, hogy vezesse az ellenállást a lengyel-latin litvániai terjeszkedés ellen, és megalapozta Litvánia és Moszkva nagyhercegségei jövőbeni egyesülését: Vytautas lányát, Zsófiát eljegyezte Vaszilij moszkvai herceggel. Az Anthony pátriárka vezette 1389. februári konstantinápolyi zsinat után az északkelet-orosz egyházmegyék alárendelték magukat Ciprianus metropolitának. 1396-1397-ben tárgyalt az ortodox és a római katolikus egyház közötti unióról a muszlim agresszió elleni küzdelemben. 1394 után a teljes orosz metropolitának az egyházi hatalma Galíciára és Moldo-Vlahiára is kiterjedt.

1406-1441 közötti időszak

1409-ben Kijev és az egész Oroszország új metropolitája, Photius megérkezett Kijevbe Konstantinápolyból. A galíciai metropolisz végső felszámolása ugyanebbe az időbe nyúlik vissza. Az 1410-es évek első felében Photiust súlyos bűnnel vádolták, amiért a hierarchát méltó volt az egyházból való kizárásra és megátkozásra. A litván-kijevi püspökök levelet írtak Photiusnak, amelyben megindokolták, hogy nem hajlandók alávetni magukat egy nem kanonikus hierarchának. Vytautas nagyherceg kiűzte Photiust Kijevből, és Manuel császárhoz fordult azzal a kéréssel, hogy Litván Rusznak méltó metropolitát adjon. A császár „az igazságtalanok hasznára” nem tett eleget Vytautas kérésének. . Vitovt nagyherceg, miután kérését nem elégítette ki, tanácsra gyűjtötte a litván-orosz hercegeket, bojárokat, nemeseket, archimandritákat, apátokat, szerzeteseket és papokat. 1415. november 15-én a litván Novogorodkában Theodosius polotszki érsek és Izsák csernigovi püspök, Dionüsziosz Lucki, Vlagyimir Geraszim, Galaszij Przemysl, Szmolenszki Savastyan, Kholm Khariton és Evfimy Turov egyezményen írt alá levelet. Gergely moldovai-vlach püspök megválasztása és Ki Evszkij és egész Oroszország metropolitájának avatása a Szent Apostolok szabályai szerint, valamint a korábban Oroszországban, Bulgáriában és Szerbiában létező ökumenikus ortodox egyház által elismert példák szerint. Photius leveleket küldött, amelyben átkozta a litván keresztényeket, és felszólította, hogy ne ismerjék el Gergelyt kanonikus metropolitának. Az 1418-as konstanzi zsinaton Gregory Tsamblak megtagadta a litván metropolita római trónra való áthelyezését. Az orosz krónikásnak Gergely 1420-ban bekövetkezett haláláról szóló hamis jelentése és Photius litvániai útjaira vonatkozó információk alapján a Vytautoval folytatott tárgyalások során az a vélemény alakult ki a történetírásban, hogy a litván egyházmegyék 1420-tól elismerték Photius metropolita egyházi tekintélyét. Ma már ismeretes, hogy Gergely 1431-1432 körül Moldo-Vlachiába költözött, ahol körülbelül 20 évig dolgozott a könyvszakmában, elfogadva a Gabriel nevű sémát a Nyametsky kolostorban. 1432 végén vagy 1433 elején II. József pátriárka Geraszim szmolenszki püspököt Kijev és egész Oroszország metropolitájává emelte. 1434. május 26-án Gerasim II. Euthymiust (Vjazsicsijt) novgorodi püspökké szentelte. Moszkva nem akarta elismerni Gerasimot, és a Horda-Moszkva-Lengyel nagyköveti körben Gerasimnak a katolikusokkal való szövetségének gyanúját koholták ki ellene. Erre a gyanúra alapozva Svidrigailo herceg a „régi hit” hívei és a lengyel-katolikus hegemónia hívei közötti polgárháború során 1435-ben elrendelte Gerasim felgyújtását Vitebszkben (e bűncselekmény következtében Svidrigailo vereséget szenvedett a lengyelbarát párt).

1436-ban II. József pátriárka a konstantinápolyi papság legműveltebb képviselőjét, Izidort Kijev és egész Oroszország metropolitájává emelte. Isidore metropolita tekintélyének köszönhetően az ortodoxok és a katolikusok szövetsége az Oszmán Birodalom és a Horda koalíciója ellen 1439. július 5-én hivatalossá vált a Ferraro-Firenzei Ökumenikus Tanácson, ahol mind a katolikus, mind az ortodox egyházi szervezetek kanonikusságát. a hívőket elismerték. IV. Jenő pápa 1439. december 18-án a metropolitával egyenértékű Izidor ortodox címet a római egyház bíborosi címével egészítette ki, és kinevezte Lengyelország (Galícia), Rusz, Litvánia és Livónia katolikus tartományok legátusának. Isidore Firenzéből hazatérve 1440 elején kerületi üzenetet küldött Buda-Pestről, amelyben bejelentette, hogy a római egyház elismeri az ortodoxok kanonikusságát, és békés együttélésre szólította fel a különböző vallású keresztényeket, ami segítette a litvánokat. telepítse a 13 éves Kázmért (Szófia Andreevna fia, egykori ortodox, Jagello-Vladislav negyedik felesége), aki azután több Keresztelő János ortodox templomot épített Litvániában. 1440-ben - 1441 elején Isidore a Litván Nagyhercegség egyházmegyéit járta (Przemyslben, Lvovban, Galichban, Kholmban, Vilnában, Kijevben és más városokban volt). Ám amikor Izidor metropolita 1441 márciusában Moszkvába érkezett, őrizetbe vették, és halálos fenyegetéssel követelték, hogy mondjon le a muszlimellenes szövetségről, de sikerült megszöknie a fogságból. 1448-ban az orosz püspökök tanácsa Szent Jónást Kijev és egész Oroszország metropolitájának választotta. Jónás beiktatását az északkelet-orosz egyházmegyék tényleges függetlenedésének (autokefália) kezdetének tekintik. Jónás (c) utódai már csak moszkvai metropoliták voltak.

1441-1686 közötti időszak

Az 1450-es években Izidor metropolita Rómában és Konstantinápolyban tartózkodott. 1451-ben IV. Kázmér felszólította alattvalóit, hogy „tiszteljék Jónást a nagyváros atyjaként, és engedelmeskedjenek neki lelki kérdésekben”, de a katolikus laikus parancsainak nem volt kánoni ereje. Izidor részt vett Konstantinápoly védelmében 1453-ban, török ​​fogságba esett, rabszolgának adták, megszökött, és csak 1458-ban, miután Konstantinápoly pátriárkája lett, korábbi protodiakónusát, Gergelyt (Bulgarin) nevezte ki Kijev, Galícia és All Rus'. Izidor a Konstantinápolyi Patriarchátus ortodox egyházmegyéit nem a törökök által elfoglalt Konstantinápolyból, hanem Rómából igazgatta, ahol 1463. április 27-én halt meg. Bolgár Gergely nem kormányozhatta a Moszkvának alárendelt püspökséget, és 15 évig csak Litvánia egyházmegyéit irányította. 1470-ben Gergely státuszát az új konstantinápolyi pátriárka, I. Dionysius erősítette meg. (Görög) orosz . Ugyanebben az évben a novgorodiak szükségesnek tartották, hogy az elhunyt Jónás érsek helyére jelöltet küldjenek felszentelésre nem a moszkvai, hanem a kijevi metropolitához, ami III. Iván első Novgorod elleni hadjáratának egyik oka volt ().

A firenzei zsinaton a keresztények javasolt egyesítése a muszlim agresszió elleni küzdelem érdekében hatástalannak bizonyult (a katolikusok nem mentették meg Konstantinápolyt az oszmánok elfoglalásától). A Bizánci Birodalom fővárosának bukása és a konstantinápolyi keresztény császár hatalmának a muszlim szultán hatalmával való felváltása után a Konstantinápolyi Patriarchátus metropoliszaiban jelentősen megnőtt a világi uralkodók jelentősége, akiknek hatalma megerősödött. mint a szellemi uralkodók ereje. 1475. szeptember 15-én a konstantinápolyi zsinaton az Athos-kolostor szerzetesét, Spyridont megválasztották és felszentelték Kijev és az egész Oroszország metropolitájává. IV. Kázmér lengyel király és litván nagyherceg azonban, nyilvánvalóan fia, Kázmér kérésére, nem engedte meg az orosz egyház új hierarchájának, hogy egyházmegyéit irányítsa, és Spiridont Puniába száműzte, és megerősítette a fővárosi trónon. a Pestruch - Misail orosz hercegek családjából származó szmolenszki érsek, aki 1476. március 12-én levelet írt alá IV. Sixtus pápának (a pápa egy bullával válaszolt erre a levélre, amelyben elismerte, hogy a keleti rítus egyenlő Latin). A száműzetésben Spyridon továbbra is kommunikált a nyájával (megőrizték az általa Litvániában írt „Exposition on Our Orthodox Faith” és „The Word on the Descent of the Holy Spirit”, amelyeket Litvániában írt). Spiridonnak az Össz-Russz metropolitájává való beiktatása aggodalmat keltett a moszkvai uralkodókban, akik Sátánnak nevezték a Metropolitát. Vassian püspök „jóváhagyott” levelében, aki 1477-ben kapta meg a Tveri széket a moszkvai metropolitától, konkrétan ez áll: „És Spiridon metropolitának, akit Sátánnak hívnak, aki Konstantinápolyban, az istentelen törökök vidékén keresett kinevezést. , a mocskos királytól, vagy bárki más metropolitát neveznek ki latinból vagy Tours régióból, ne keressenek fel vele, ne legyenek vele kapcsolatban, és ne legyenek vele kapcsolatban.” Litvániából Spiridon a Novgorodi Köztársaság területére (amelyet III. Iván hódított meg 1478-ban) vagy a Tveri Hercegség területére költözött, amelyet III. Ivan 1485-ben foglalt el. A letartóztatott kijevi, galíciai és összruszi metropolitát a Ferapontov-kolostorba száműzték, ahol jelentős befolyást tudott gyakorolni a nem szerzetesi mozgalom fejlődésére a moszkvai metropolisz északi vidékein, vezette a szertartás fejlesztését. Belozerszk ikonfestő iskolája, és 1503-ban megírta Zosima és Savvaty Szolovecki csodamunkások életét. Élete utolsó éveiben Spiridon III. Vaszilij parancsát teljesítve megkomponálta a legendás „Monomakh koronájáról szóló levelet”, amelyben a moszkvai hercegek származását Augustus római császártól írta le.

Serapion Litvániából való távozása után a kijevi metropolisz ortodox püspökei Simeon polotszki érseket választották metropolitájuknak. IV. Kázmér király engedélyezte számára, hogy Konstantinápolyban jóváhagyást nyerjen. Maximus konstantinápolyi pátriárka jóváhagyta Simeont, és „áldott levelet” küldött neki, amelyben nemcsak hozzá, hanem a Szent Egyház összes püspökéhez, papjához és hívéhez is szólt. A patriarchális üzenetet két exarcha hozta: Niphon Aeneas metropolita és Theodoret ipanei püspök, aki 1481-ben a litvániai Novgorodban található Kijev, Galícia és Összrusz metropolita püspökeivel együtt trónra ültette az új metropolitát. Simeon megválasztása véget vetett a Spiridon letartóztatásával és a nem kanonikus nevű Metropolitan Misail tevékenységével kapcsolatos félreértéseknek. Simeon jóváhagyása után a krími Mengli-Girey kán 1482-ben bevette és felgyújtotta Kijevet és a Pechersky-kolostort, valamint kirabolta a Szent Zsófia-székesegyházat. Simeon metropolita Macariust (Kijev leendő metropolitáját) nevezte ki a vilnai Szentháromság-kolostor archimandritájává, és Vassian archimandritát Vlagyimir és Breszt püspökévé avatta.

Simeon metropolita halála (1488) után az ortodoxok a kijevi metropolisz trónjára „a szentírásban különösen megbüntetett szent embert, aki képes volt felhasználni másokat, és aki szembeszállt törvényeinkkel, erős virrasztóvá” választották a kijevi metropolita trónjára” – mondta Jónás érsek. (Glezna) Polotsk. A kiválasztott sokáig nem értett egyet, méltatlannak nevezte magát, de „a fejedelmek, az egész papság és a nép kérései megfogadták, és az uralkodó parancsa meghatotta”. Mielőtt megkapta volna a patriarchális jóváhagyást (1492-ben), Jónás „választott” (nagyvárosi kijelöléssel) uralta a kijevi metropoliszt. Jónás metropolita uralkodása alatt a kijevi metropolisz viszonylagos békében és elnyomástól mentes volt. Az uniátus írók tanúsága szerint az Egyház ezt a békét annak a szeretetnek köszönhette, amelyet Jónás metropolita Jagelló Kázmér királytól érzett. Jónás metropolita 1494 októberében halt meg.

1495-ben a Püspöki Tanács megválasztotta Macarius archimandritát a vilnai Szentháromság-kolostorból, és sürgősen úgy határozott, hogy a helyi püspökség konziliciális erőivel először Macariust püspökké és metropolitává avatják, majd post factum követséget küldenek a pátriárkához. áldás. „Ezután Vlagyimir Vasszián, Polotszki Luka, Turovi Vasszián, Lucki Jónás püspökei összegyűltek, és kineveztek az Ördögnek becézett Macarius archimandritát Kijev és az egész Oroszország metropolitájává. Dionysius eldert és German diakónus-szerzetest pedig elküldték a pátriárkához áldásra. A követség hamarosan igenlő válasszal tért vissza, de a pátriárka küldötte megdorgálta a rendes rend megszegése miatt. A sietség okait elmagyarázták a nagykövetnek, és azokat meggyőzőnek találta. Macarius metropolita Vilnában élt, rávette Sándor litván nagyfejedelmet, hogy ortodox legyen, majd 1497-ben Kijevbe ment, hogy megkezdje a lerombolt Szent Zsófia-székesegyház helyreállítását. Kijev felé vezető úton, amikor a metropolita isteni liturgiát tartott a Pripjat folyó partján lévő templomban, a tatárok megtámadták a templomot. A szent önmaguk mentésére szólította fel a jelenlévőket, de ő maga az oltárnál maradt, ahol elfogadta a vértanúságot. A kortársak melegen gyászolták Macarius halálát. Holttestét Kijevbe szállították, és a Hagia Sophia-templomban helyezték el. Ugyanebben az években a moszkvai csapatok a kaszimovi és a kazanyi tatárokkal szövetségben elfoglalták Vjazemszkijt, a kijevi metropolisz Verhovszkij-földjeinek részét, és III. Ivánt 1497-től kezdődően Moszkva és az egész Rusz nagyhercegének nevezték. bár maga Rusz a Moszkvai Hercegségen kívül helyezkedett el. 1503-ban III. Iván elfoglalta a Litván Nagyhercegség Toropeckij povetjét, és a moszkvai metropolita joghatósága alá helyezte. Iván fia, III. Vaszilij 1510-ben elfoglalta Pszkovot. 1514-ben a moszkovita csapatok elfoglalták Szmolenszket és beljebb húzódtak Litvániába, de szeptember 8-án a 80 000 fős moszkvai hadsereget Orsa közelében egy 30 000 fős hadsereg verte meg Konsztantyin Ivanovics Osztrozsszkij parancsnoksága alatt. Az Orsha győzelem tiszteletére Vilnában diadalívet építettek, amelyet a nép Ostrog-kapunak (később Ostrog-kapunak) nevezett, amelyet az Istenszülő Ostro Bram-ikon székhelyeként ismertek. Konsztantyin Ivanovics Osztrozsszkij pénzéből újjáépítették Vilnában a Prechistensky-székesegyházat, a Szentháromság- és a Szent Miklós-templomot.

Montenegró törökök általi meghódítása (1499) után a kijevi metropolisz csaknem egy évszázadon át a Konstantinápolyi Patriarchátus ortodox egyházának egyetlen nem keresztény uralkodóktól mentes metropolisa maradt. De a 15. század végétől Kijev, Galícia és az egész Rusz metropolitái dzsentri, családi tulajdonú, gazdag emberekké váltak, akiket inkább nem nyájuk keresztény nevelése, hanem vagyonuk gazdasági állapota érdekelt. amely ellentmond a karthágói zsinat 82. szabályának, amely megtiltotta a püspöknek, hogy „megfelelőbben végezze saját dolgát, és vigyázzon és gondosan ügyeljen a trónjára”. Nem a keresztény értékek játszottak döntő szerepet a litvániai fővárosi székhely jelöltjeinek megválasztásában. Már a 15. században a litván arisztokrácia egyes képviselői a katolikus királyokra fókuszálva az ortodox egyházból a katolikus egyházba kerültek, de ez az átmenet a csehországi huszita mozgalom hatására nem volt elterjedt. Az ortodox litvineket nagy támogatásban részesítette a polocki lakos, Francis Skorina, aki 1517-ben kezdett ortodox könyveket nyomtatni Prágában, majd 1520-ban nyomdát alapított Vilnában. A 16. század közepén sok arisztokratát elragadt Luther és Kálvin ideológiája, és áttért a protestantizmusra, de az ellenreformáció sikere után csatlakoztak a katolikus egyházhoz. Rettegett Iván kihasználta a litván közösség több vallási csoportra szakadását, amelynek csapatai az 1563-as livóniai háború során elfoglalták Polockot. Litvánia meghódításának veszélye a keleti zsarnok csapatai által a vallási és politikai harmónia keresésére kényszerítette a litvineket. Bejelentették, hogy az ortodoxok, a protestánsok és a katolikusok jogai egyenlőek. A lengyelek kihasználták a helyzetet, és elfoglalták a modern Ukrajna litván földjeit és Kelet-Lengyelországot. 1569-ben a litvánok kénytelenek voltak aláírni a Lublini törvényt, amely létrehozta a Lengyel Korona és a Litván Nagyhercegség (Rzeczpospolita) konföderációját.

A kortársak szerint a 16. század közepén kétszer annyi ortodox templom volt Vilnában, mint katolikus. Az 1596-os breszti unió után az ortodox keresztények helyzete romlott. Miután öt püspök és Mihail Rogoza metropolita áttért az uniátizmusra, megkezdődött a harc az uniátusokkal a templomokért és kolostorokért. 1620-ban III. Theophan jeruzsálemi pátriárka visszaállította a hierarchiát a litván metropolita egy részének, és Kijevben új fővárosi és összruszországi metropolitát avatott fel. 1632-ben a Litván Nagyhercegség területén található Orsha, Mstislav és Mogiljev püspökséget hozták létre a Kijevi Metropolisz részeként. 1686 májusa óta, amikor IV. Dionüsziosz konstantinápolyi pátriárka beleegyezett abba, hogy a kijevi metropolist a moszkvai patriarchátus alá rendeljék, a Konstantinápolyi Patriarchátus ortodox egyházának egyházi szervezete Közép-Európa területén megszűnt.

A litván metropolisz hierarchiáinak listája

A rusz metropolitáinak címei „Litvánia metropolitája”, „Litvánia és Kis-Rusz metropolitája”, „Kijev és az egész Rusz metropolitája”, „Kijevi, Galícia és Össz-Russz metropolitája”-ra változtak.

• Theophilus - Litvánia metropolitája (1317 augusztusa előtt - 1329 áprilisa után);
• Theodoret – cím ismeretlen (1352-1354);
• római – Litvánia metropolitája (1355-1362);
• Cyprianus - Litvánia és Kis-Rusz metropolitája (1375-1378);

• Cyprianus (1378-1406);
• Gergely (1415-1420 után)
• Gerasim (1433-1435;
• Izidor (1436-1458)

• Gergely (bolgár) (1458-1473);
• Spyridon (1475-1481);
• Simeon (1481-1488);
• I. Jónás (Glezna) (1492-1494);
• I. Macarius (1495-1497);
• I. József (Bulgarinovics) (1497-1501);
• II. Jónás (1503-1507);
• II. József (Soltan) (1507-1521);
• III. József (1522-1534);
• II. Macarius (1534-1556);
• Szilveszter (Belkevich) (1556-1567);
• III. Jónás (Protasevich) (1568-1576);
• Illés (Halom) (1577-1579);
• Onesiphorus (lány) (1579-1589);
• Mihály (Rogoza) (1589-1596); elfogadta a Bresti Uniót.

1596-tól 1620-ig a Lengyel–Litván Nemzetközösség ortodoxai, akik nem fogadták el a Bresti Uniót, metropolita nélkül maradtak.

• Jób (Boretsky) (1620-1631);
• Péter (sír) (1632-1647);
• Szilveszter (Kossov) (1648-1657);
• Dionysius (Balaban) (1658-1663);
• József (Nelyubovich-Tukalsky) (1663-1675);
• Gedeon (Csetvertinsky) (1685-1686).

Lásd még

Megjegyzések

1. Az északkelet-európai egyházmegyéket irányító metropolitákat, Theognostust, Alexiust, Photiust és Jónást, aki nem volt alárendelve a Konstantinápolyi Patriarchátusnak, „Kijeván és egész Rusznak” is nevezték.
2. Golubovich V., Golubovich E. Görbe város - Vilna // KSIIMK, 1945, szám. XI. 114-125. Lukhtan A., Ushinskas V. A litván föld kialakulásának problémájáról a régészeti adatok tükrében // Litvánia és Fehéroroszország régiségei. Vilnius, 1988. 89–104. Kernave - litewska Troja. Katalog wystawy ze zbiorow Panstwowego Muzeum – Rezerwatu Archeologii i Historii w Kernawe, Litvánia. Varsó, 2002.
3. A karthágói zsinat 82. szabálya megtiltja a püspöknek, hogy „elhagyja székhelyét, és egyházmegyéjében bármely templomba menjen, vagy megfelelőbb módon saját dolgát gyakorolja, és gondosan és szorgalommal foglalkozzon székével”.
4. Darrouzes J. Notitae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae. Párizs, 1981; Miklosich F., Muller J. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. Vindobonnae, 1860-1890. Vol. 1-6. ; Das Register des Patriarchat von Konstantinopel / Hrsg. v. H. Hunger, O. Kresten, E. Kislinger, C. Cupane. Wien, 1981-1995. T. 1-2.
5. Gelzer H. Ungedruckte und ungenugend veroffentlichte Texte der Notitiae Episcopatuum, ein Beitrag zur byzantinischen Kirchen - und Verwaltungsgeschichte. // Munchen, Akademie der Wissenschaften, Hist., l, Abhandlungen, XXI, 1900, Bd. III, ABTH

Az ortodox Litvánia statisztikái a következők: 50 plébánia (2 kolostor), 43 pap és 10 diakónus.

Litvánia területén négy esperesség működik, Vilna, Kaunas, Klaipeda és Visaginas.

A visaginasi esperes körzetben van 12 plébánia.

A dékánság központja a város Visaginas, amely mindössze 10 km-re van. a lett határtól (Vilniustól 152 km-re) 1992-ig a várost hívták Snechkus. A városban valamivel több mint 21 000 ember él, az elmúlt 10 évben a visaginasiak száma 25%-kal csökkent. Litvánia legoroszabb városa, 56%-a orosz lakossággalés csak 16% litván. Az ortodox lakosság 40%-a a városban élés 28%-a katolikus. Érdekes tény, hogy Litvániában Visaginas a legmagasabb muszlim lakosságú város, 0,46%.

Ma Visaginasban két ortodox templom található. Az elsőt csak 1991-ben építették tiszteletére Keresztelő János születése

Miután Chrysostomos püspök 1990-ben Visaginasba látogatott, Snečkus atommunkások falujában jegyezték be az első ortodox közösséget. A helyi hívők szükségleteinek kielégítésére időről időre papok kezdtek ide járni Vilniusból, akik a helyi műszaki iskola gyülekezeti termében végeztek istentiszteletet, és ott keresztelték az embereket. De voltak hívők, akik szükségét érezték az állandó lelki kommunikációnak és imádságnak. Magánlakásokban gyűltek össze, olvasták a Zsoltárt, az Akatistákat és énekeltek.

Aztán az épülő falu egyik mikrokörzetében az atomerőmű adminisztrációja az ortodox közösség számára egy imaház számára biztosított helyiségeket.

Az első istentisztelet, amelyet 1991. július 7-én tartottak a már elkészült gyülekezeti helyiségekben, egybeesett Keresztelő János születésének ünnepével. Az emberek önkéntelenül is arra gondoltak, hogy az Úr Szent Keresztelőjének különleges szerepe van falujuk lelki életében. Egy évvel később pedig Krizosztom püspök áldásával az egyház hivatalosan is megkapta János próféta nevét.

2000. szeptember 15-én Chrysostomos vilnai és litván metropolita határozatával kinevezték a Keresztelő János Születése Egyház rektorává. György Salomatov főpap. Lelkészi szolgálatát ebben a gyülekezetben kezdte.

1996-ban Visaginasban épült a második ortodox templom tiszteletére Boldogságos Szűz Mária bemutatkozása.

A templom rektora Joseph Zateishvili dékán atya. Idén lett 70 éves a pap, és 24 évig Visaginasban élt (maga a pap Tbilisziből származik).
Isten titokzatos módon működik. 2014 őszén Tbilisziben találkoztam a húgával a templomban, aki adott nekem egy könyvet József atya tollából, és akkor még egyáltalán nem tudtam, hogy a könyv szerzője a Visagina kerület dékánja, és a templomban szolgál. néhány kilométer. a lakóhelyemről. Erről csak ma tudtam meg az interneten, miközben gyülekezeti honlapokat böngésztem, a könyv szerzőjének fotójáról tudtam meg. "Shushanik, Evstati, Abo mártíromságai amit mostanában olvasok!!!.

A város a visaginasi esperességhez tartozik Utena.

Utena város neve az Utenaite folyó nevéből származik, Utena az egyik legrégebbi litván város. 1261-ben található a város első írásos említése. Az első templomot 1416-ban építették itt. 1599-ben Utena kereskedelmi kiváltságot kapott. 1655-ben túlélte az orosz csapatok invázióját, 1812-ben pedig Napóleon csapataitól szenvedett. Az 1831-es és 1863-as felkelés idején csaták zajlottak a város környékén. 1879-ben a város háromnegyedét tűz pusztította el.

Közlekedési csomópontként a város elsősorban kedvező fekvésének köszönhetően fejlődött. A 19. században itt épült ki a Kaunas-Daugavpils autópálya.

1918-ban Litvánia független állammá vált, és ezzel egy időben Utena is gyors fejlődésnek indult. Néhány év alatt mintegy 30 kilométernyi utcát fektettek le, 400 házat és 3 malmot építettek, és 34 üzlet jelent meg a piacon.

Utena városában felfedezheti a helyi látnivalókat. Utena legrégebbi fennmaradt épülete az 1835-ben klasszicista stílusban épült postaállomás. Egyszer régen I. Miklós orosz cár és fia, Sándor, a híres francia író, Honore de Balzac és Ilja Repin orosz művész járt itt, vagy postalovat cserélt.

Utena megyében található Litvánia legrégebbi Aukštaitija Nemzeti Parkja, amely erdőkben, tavakban és néprajzi falvakban gazdag. Az Utenele, Viesha, Krashuona, Rashe folyók áthaladnak a városon, a Vizhuonaitis és Dauniskis tavak pedig nyugalmat árasztanak. Az Utena régióban 186 tó található. A Klovinsky víztározó számos nyaralót vonz.

A gyönyörű természet, a friss levegő és a helyi látnivalók nagyszerű lehetőséget kínálnak a kikapcsolódásra és egy csodálatos nyaralásra Utena festői kisvárosában.

Ebben a városban van egy ortodox templom is Krisztus mennybemenetele tiszteletére. Az utenai ortodox közösséget 1989 novemberében jegyezték be, és petíciót nyújtottak be a kormányzati hatóságokhoz a gyülekezeti ház visszaadásáért. Joseph Zateishvili főpap 1995 márciusában végezte az első istentiszteletet az imaépületben. A teljes épületet 1997-ben adták át a közösségnek, melyet szponzorok segítségével újítottak fel. Az egyházközségnek 30 állandó híve van.

A templom papja Szergij Kulakovszkij .

Sergius pap egyben a város templomának rektora is Zarasai.

I. Miklós orosz cár 1836-ban járt itt. Lenyűgözte a helyi természet és a város építészetének eleganciája. Emiatt a cár elrendelte, hogy Yezerosy város nevét Novo-Alexandrovsk-ra változtassák fia, Sándor születése tiszteletére (van egy másik vélemény is - felesége, Alexandra Fedorovna tiszteletére).

1919-1929 között a város hivatalos neve Ezherenai volt, a litván „ezeras” szóból, ami „tó”-t jelent. De 1930-ban hosszas viták után új nevet hagytak jóvá - Zarasai. De ennek ellenére az 1930-as évek litván irodalmában megtalálható volt a régi név az új hivatalos név mellett.

Zarasai városa egyedi elrendezése miatt érdekes, amely a felkelő napra emlékeztet. Öt sugaras utca fut össze a város szívében - a Selu téren, amely Zarasai egyik látványossága. Ezt a teret a 17. század elején városközpontként ismerték. Mai megjelenését a 19. században nyerte. Orosz építészek tervezték abban az időben, amikor Litvánia az Orosz Birodalom része volt.

Az Egyházmegyei Tanács kérte a templom és vagyonának visszaszolgáltatását. 1933 óta Grigorij Viszockij pap isteni szolgálatokat végzett otthonában. 1939 májusában a papi ház egy részét elfoglaló kis új templomot szenteltek fel Alekszandr Nyevszkij szent nemes herceg nevében (a plébánia a régi templomért kapott kárpótlást). Az Egyházmegyei Tanács adatai szerint 1937-ben 264 állandó plébános volt.

1946-ban 90 plébános volt. Az Alekszandr Nyevszkij egyházközséget a szovjet hatóságok hivatalosan 1947-ben jegyezték be. A Szent templomban. Ágostont a hatóságok tornateremmel szerelték fel, majd 1957-ben a gyülekezet épületét lebontották.

Jelenleg az Alekszandr Nyevszkij-templom rektora Szergiusz Kulakovszkij pap.

A város a Nevezis folyó (a Neman mellékfolyója) mindkét partján fekszik, Vilniustól 135 km-re északnyugatra, 109 km-re Kaunastól és 240 km-re Klaipedától. Teljes terület kb. 50 km².

Litvánia legfontosabb autópályái és a Vilniust Rigával összekötő nemzetközi „Via Baltica” autópálya keresztezi egymást a városban. Vasúti vonalak csatlakoznak Daugavpilshez és Siauliaihoz. Két helyi repülőtér van.

1892-ben emeltek egy kis fatemplomot az Úr feltámadása tiszteletére Panevezys városában.

Az Egyházmegyei Tanács adatai szerint 1937-ben 621 állandó plébános volt a Feltámadás templomában.

1925-1944-ben a rektor és dékán atya volt. Gerasim Shorets, akinek erőfeszítései révén a Panevezysi Egyházközség az egyházi és közélet fontos központjává vált. Márciustól novemberig a Feltámadás Templomában elhelyezték a Surdeg Istenszülő Ikont. A templomban egy jótékonysági társaság működött, amely árvaházat tartott fenn. Bocsánatkérő szórólapokat stb.

1945-ben mintegy 400 plébános volt. A szovjet időkben a Feltámadás Plébániát hivatalosan 1947-ben jegyezték be.

1941-ig ebben a templomban őrizték az Istenszülő Surdega csodás ikonját, amely jelenleg a Kaunasi katedrálisban található.

Jelenleg a templom rektora pap Alexy Smirnov.

Anyksciai város nevéhez fűződik az 1000 hektáros Rubikiai-tó, amely 16 szigetet foglal magában. Ebből a tóból ered az Anyksta folyó. A legenda szerint az emberek a hegyről nézelődve, a Rubikiai-tó szépségében gyönyörködve pálmához, az Anykšta folyót hüvelykujjhoz (kaipnykštys) hasonlították. Egy másik legenda szerint ismert, hogy réges-régen egy lány a tónál mosott, és hengerrel erősen megszúrta az ujját, és kiabálni kezdett: „Ai, nykštį! Ai, nykštį!”, ami azt jelenti: „Igen, hüvelykujj! Jaj, hüvelykujj!” Antanas Venuolis író pedig Ona Niksten történetét mesélte el, aki a folyóba fulladt, miután megtudta szeretett férje halálát. Ezért lett a tóból kifolyó folyó végül Anykšta néven ismert, a közelben nőtt város pedig Anykščiai lett.

Néhány író és tudós megpróbálta megtalálni Litvánia első fővárosát - Vorutát - Anyksciai közelében. Itt, nem messze Šeimyniškėliai falutól emelkedik egy halom, amely talán Mindaugas fővárosa. Itt koronázták meg, és úgy tartják, hogy ezen a helyen áll az eltűnt Voruta-kastély. A régészek szerint a település, feltárásai és szerkezete a X-XIV. A legenda szerint a vár alatt hatalmas pincék voltak kincsekkel, a közeli sziklás hely pedig a vorutai várvédők elátkozott ellensége volt, örökre a sziklák közé fagyva. A halmot most litván tudósok kutatják. 2000-ben hidat építettek Varyalison, 2004-ben pedig egy kilátó is megjelent a halom közelében.

Anyksciai első fatemploma 1867-ben épült. 1873-ban, nem messze tőle, Szent Sándor Nyevszkij tiszteletére új kőtemplomot emeltek, amely adományokból épült és állami pénzből felszerelt.

Az első világháború idején a templomot kifosztották. A kerületi önkormányzat 1922-ben felkérte az Istentiszteleti Osztályt, hogy a plébániához tartozó épületeket adják át az iskolának. De ez a kérés nem teljesült teljesen. Csupán 56 hektár földterületet és egy gyülekezeti házat választottak ki, amelyben iskolai tantermet szereltek fel, és települtek le a tanárok.

Az Egyházmegyei Tanács adatai szerint 1937-ben 386 fő élt a plébánián. 1946-ban - körülbelül 450 fő.

A plébániát a szovjet hatóságok hivatalosan 1947-ben jegyezték be.

Jelenleg a templom rektora Alexy Smirnov pap.

1812-ben Napóleon közeledtével Sándor császár és az őt kísérő katonai vezetők elhagyták Vilnát és megálltak Szentélyben. Ugyanezen év végén, az oroszországi visszavonuláskor Napóleon és serege megállt Szventsyanyban. A várost Lev Tolsztoj Háború és béke című regénye említi.

Ortodox Szentháromság templom század végén épült a városban. Ez egykor nagyon szép templom volt. Kék-fehér falak, sok kupola, ortodox keresztek. Sajnos ma már nagyon szerényen néz ki a Švencionisi Szentháromság-templom, a külső falakról néhol leesett a vakolat, az udvar tiszta, de különösebb díszek nélkül. Mindenből kiderül, hogy vagy lényegesen kevesebb az ortodox keresztény a városban, mint a katolikus, vagy ők alkotják a lakosság legszegényebb részét.

A templom rektora Dmitrij Shlyakhtenoko főpap.

A visaginasi esperesben öt vidéki templom is található. Közülük 4 főt Alekszej Szmirnov atya szolgál ki Panevezysből.

Hely Raguva. Templom Szűz Mária születésének tiszteletére.

Raguva városában egy kis kőtemplomot emeltek 1875-ben állami pénzből.

1914-ben 243 állandó plébános volt. Az első világháború után a velgisi egyházi vagyont elkobozták, a földet iskolának, tejüzemnek és a helyi közigazgatásnak adták, a gyülekezeti házban tanítók telepedtek le. A templomot Panevezyshez rendelték.

Az Egyházmegyei Tanács adatai szerint 1927-ben 85 ortodox keresztény élt a környéken.

A templomot a szovjet hatóságok hivatalosan 1959-ben regisztrálták. Akkor még csak 25-35 fő volt a plébánosok száma. A pap havonta egyszer jött Panevezysből. 1963-ban a helyi hatóságok javasolták a plébánia bezárását. A templomot nem zárták be, de az istentiszteleteket rendszertelenül tartották, néha néhány évente egyszer.

A Gegobrosty városában található Szent Miklós nevére épített templomot 1889-ben építették orosz gyarmatosítók számára, akik még 1861-ben mintegy 563 hektár földet kaptak (a település a Nikolszkoje nevet kapta).

Az Egyházmegyei Tanács adatai szerint 1937-ben 885 állandó plébános volt, az egyházközségnek volt rektora. 1945-ben mintegy 200 plébános volt. A plébániát a szovjet hatóságok hivatalosan 1947-ben jegyezték be. 1945-1958-ban a rektor Nyikolaj Guryanov főpap volt később a leendő vén Zalius szigetén vált híressé, később Rokiskisből és Panevezysből származott a pap.

Ortodox templom. A vilnai uralkodó megbízásából épült Nikander érsek (Molchanov). Az építkezés 1909-ben kezdődött. A helyi lakosok kérésére a templomot Nikander vértanú, Mir püspöke nevében szentelték fel. 1909. október 18-án szentelte fel Vilkomir (Ukmergszkij) esperes, Pavel Levikov dékán, a környező falvak parasztjainak nagy jelenlétében és az Orosz Népszövetség Panevezysi osztályának tagjai jelenlétében.

A Lebenishki városában található fatemplomot 1909-ben emelték Ivan Markov kereskedő költségén, aki 5000 rubelt adományozott az építkezéshez. Abban az időben körülbelül 50 orosz család élt Lebenishkiben, akik körülbelül két hektár földet különítettek el a templom számára. A cári kormány fát biztosított.

1924-ben 150 ortodox keresztényről gondoskodott egy hegobrastai pap. 1945-ben körülbelül 180 állandó plébános volt.

A plébániát a szovjet hatóságok hivatalosan 1947-ben jegyezték be. A rektor 1954-ben bekövetkezett haláláig Nyikolaj Krukovszkij pap volt. Utána havonta egyszer eljött a pap Rokiskisből.

Hely török. A könyörgés temploma.

Inturki városában, az Istenszülő közbenjárására szolgáló kőtemplom 1868-ban épült a cári kormány pénzéből (10 000 rubel), amelyet az 1863-as lengyel felkelés leverése után különített el.

Az Egyházmegyei Tanács 1937-es adatai szerint 613 állandó plébános volt. Peter Szokolov gyóntató atya, aki 1949-től 1956-ig szolgált az NKVD táboraiban, 1934-1949-ben a kegytemplomban szolgált.

1946-ban 285 plébános volt. A templomot a szovjet hatóságok 1947-ben regisztrálták.

Mocsarasabb hely.

Uzpalyai városában egy tágas kőtemplomot emeltek az 1863-as felkelés résztvevőinek száműzetésébe telepített orosz telepesek számára. M. N. Muravjov főkormányzó a száműzöttek kártalanítási alapjából pénzeszközöket különített el a templom építésére.

Az első világháború idején az istentiszteletek megszakadtak, de a templom épülete nem sérült meg. 1920-ban újraindultak az istentiszteletek a Szent Miklós-templomban. Eleinte az uzpaliai közösséget az utenai plébániához rendelték be. 1934-től állandó rektorként dolgozott.

Az Egyházmegyei Tanács 1937-es adatai szerint 475 állandó plébános volt. 1944-ben az ellenségeskedések következtében az épület megsérült.

1945-ben mintegy 200 plébános volt. A szovjet időkben a templomot hivatalosan 1947-ben jegyezték be. De már 1948 nyarán az Utenai Végrehajtó Bizottság határozatával a plébániát bezárták, a gabonát a gyülekezet épületében tárolták. De a hívek és a biztos tiltakozása miatt a Minisztertanács nem engedélyezte ezt a bezárást. Decemberben a Szent Miklós-templom visszakerült a hívőkhöz.

Újonnan kinevezett lelkész egy litván vidéki plébániára Hieromonk David (Grushev) eredetileg a Rjazan tartományból származott, ő vezette az egyházi közösség harcát a templomért.
1948. december 22 A Szent Miklós-templom visszakerült a közösséghez, a plébánosok Dávid Hieromonk vezetésével rendbe tették a templomot - a templom magtárként való használata után kirívó nyomok maradtak meg: a keretekben minden üveg betört, a kórus a szobák szétszórtak, a padlón tárolt gabona üveggel keveredett. Az egyik plébános, akkor még tinédzser lány visszaemlékezése szerint neki, más gyerekekkel együtt, meg kellett tisztítania a padlót a többrétegű penésztől, és addig kellett kaparnia, amíg az ujjain horzsolások nem keletkeztek.
Nehéz időszak volt akkor Litvániában: időnként lövöldözés tört ki az erdőkben, és a papnak – hozzátartozóik kérésére – minden nap temetést kellett tartania a meggyilkolt ortodox keresztényeknek.
Az „erdőtestvérek” élelmiszert vettek el az emberektől, a szovjet agitátorok pedig kolhozokba íratták be a gazdákat. Amikor a falubeliek megkérdezték Dávid atyát, hogy fel kell-e adniuk megszokott tanyasi életüket egy kolhoz érdekében, jó lelkiismerettel azt mondta az embereknek, hogy tud a kollektivizálásról szülőföldjén, a Ryazan régióban.

1949-ben Hieromonk Davidet letartóztatták, és 1950-ben egy NKVD táborban halt meg.

A "tanúk" vallomásaiból:
„Amikor meggyőztem David atyát, hogy ösztönözze a gazdákat, hogy csatlakozzanak a kolhozhoz, kifogásolta: „Akarod, hogy Litvániában az emberek éhezzenek, és táskákkal mászkáljanak, mint az oroszországi kolhozok, akik feldagadtak az éhségtől?”
„1949. április 15-én reggel felkerestem Grushin papot a templomban, és megkértem, hogy ne végezzen vallási szertartásokat [temetési szertartásokat] Peter Orlov főhadnagynak, akit banditák öltek meg. A pap határozottan megtagadta az engedelmességet, erre hivatkozva. a meggyilkolt Orlov apjának kérésére, hogy templomi módon temessék el.
Elkezdtem neki magyarázni, hogy katonai kitüntetéssel temetjük el a halott rendőrtiszteket. Erre Grushin azt válaszolta: „Temetkezés nélkül akarod eltemetni, mint egy kutyát?”....

Litvánia templomai azért érdekesek, mert a legtöbbet a szovjet időkben nem zárták be, bár nem mindegyik őrizte meg eredeti megjelenését. Néhány templom az uniátusok birtokában volt, néhány romos állapotban volt, de később újraélesztették. Litvániában is van több olyan templom, amely az 1930-as években épült, amikor templomainkat lerombolták. Ma új templomok is épültek.

Kezdjük a történetet a katedrálissal A Szentlélek kolostor, amely soha nem volt bezárva vagy felújítva.

A templomot 1597-ben alapították Vilniusi Testvériség nővérek Theodora és Anna Volovich. Ekkor, a breszti unió megkötése után Litvániában minden ortodox egyház az uniátusok fennhatósága alá került. Aztán a Vilniusi Ortodox Testvériség, amely különböző osztályokhoz tartozó embereket egyesített, úgy döntött, hogy új templomot épít. Az ortodox templomok építését azonban betiltották. A Volovich nővérek építhették a templomot, mert egy befolyásos családhoz tartoztak, az építkezés magánterületen zajlott.

A kolostor kapuja a városi területen.

Hosszú ideig a Szentlélek-templom volt az egyetlen ortodox templom Vilniusban. Volt egy szerzetesi közösség a templomban, és volt egy nyomda. 1686-ban a litván egyház a Moszkvai Patriarchátus fennhatósága alá került, és adományok érkeztek a moszkvai uralkodóktól. 1749-51-ben. a templom kőből épült.

1944-ben a templom megsérült egy bombázás és I. Alekszij moszkvai pátriárka segítségével helyreállították, de már 1948-ban a litván pártvezetés felvetette a kolostor bezárását, 1951-ben pedig Hieromonk Eustathius, a kolostor leendő archimandrita. a Szentlélek-kolostort letartóztatták. Az 1955-ben szabadult Eustathius atya a kolostor fejlesztésével foglalkozott.

A Szent Szellemi Székesegyház kegyhelye az Olgerd herceg alatt kivégzett Anthony, János és Eustathius vilnai vértanúk ereklyéi.

Templom Szent Miklós csodatevő, Vilnius, Dijoy utca.

A 14. század elején Vilniusban az elsők között bukkant fel a Csodatevő Szent Miklós fatemplom, 1350-ben Uljana Alekszandrovna Tverszkaja hercegnő épített kőtemplomot. a 15. században a templom nagyon leromlott, 1514-ben Konsztantyin Osztrozsszkij herceg, a Litván Nagyhercegség hetmanja újjáépítette. 1609-ben a templomot elfoglalták az uniák, majd fokozatosan tönkrement. 1839-ben visszakerült az ortodox egyházhoz. 1865-66-ban. rekonstrukciót hajtottak végre, és azóta a templom működik.

Prechistensky székesegyház. Vilnius.

A templom Olgerd litván herceg második feleségének, Uljana Alekszandrovna Tverszkaja hercegnőnek a költségén épült. 1415 óta a litván metropoliták székesegyháza. A templom fejedelmi sír volt, a padló alá temették Olgerd nagyherceget, feleségét Uljanát, Elena Joannovna királynőt, III. Iván lányát.

1596-ban a székesegyház az uniátok birtokába került, tűz ütött ki, az épület leromlott, a XIX. században kormányzati szükségletekre használták. Második Sándor vezetésével restaurálták József metropolita (Semashko) kezdeményezésére.

A templom megsérült a háború alatt, de nem zárták be. Az 1980-as években javításokat végeztek és a fal fennmaradt ókori részét felhelyezték.

Régi falazat töredékei, a Gedemin-torony ugyanabból a kőből épült.

Templom a nevében Paraskeva Pyatnitsa szent nagy vértanú a Dijoi utcában. Vilnius.
Az első kőtemplom a litván földön, amelyet Olgerd herceg első felesége, Maria Yaroslavna vitebszki hercegnő állított. Olgerd nagyherceg mind a 12 fia (két házasságból) ebben a templomban keresztelkedett meg, köztük Jagelló (Jákob), aki Lengyelország királya lett, és adományozta a Pyatnitsky templomot.

1557-ben és 1610-ben a templom leégett, utoljára nem állították helyre, hiszen egy évvel később, 1611-ben az uniátok elfoglalták, és hamarosan egy kocsma is megjelent a leégett templom helyén. 1655-ben Alekszej Mihajlovics cár csapatai elfoglalták Vilniust, és a templomot visszaadták az ortodoxoknak. A templom helyreállítása 1698-ban kezdődött I. Péter költségén, van egy olyan változat, hogy az orosz-svéd háború idején Péter cár itt keresztelte meg Ibrahim Hannibalt. 1748-ban a templom újra leégett, 1795-ben ismét elfoglalták az uniák, 1839-ben pedig visszaadták az ortodoxoknak, de romos állapotban. 1842-ben a templomot helyreállították.
Emléktábla

1962-ben a Pyatnitskaya templomot bezárták, múzeumként használták, 1990-ben a Litván Köztársaság törvényei szerint visszaadták a hívőknek, 1991-ben a felszentelési szertartást a vilnai és litvániai Krizosztom metropolita végezte. 2005 óta a Pyatnitskaya templom litván nyelven celebrálja a liturgiát.

Templom tiszteletére Boldogságos Szűz Mária ikon "A jel", a Gedeminas sugárút végén található. Vilnius.
1899-1903 között épült, az I. világháború idején bezárták, majd újraindult a szolgáltatás és nem szakadt meg.

Szűz Mária születése templom, Trakai
1384-ben a litván hercegek rezidenciájában, Trakaiban megalapították a Szűz Mária születésének kolostorát. Az építtető Uljana Alekszandrovna Tverszkaja hercegnő volt. Vytautas ebben a kolostorban keresztelkedett meg. 1596-ban a kolostor átkerült az uniátusokhoz, majd 1655-ben az orosz-lengyel háború és a Trakai elleni támadás során leégett.

1862-63-ban. Trakaiban felépült a Szűz Mária Születése Templom, az adományt Mária Alekszandrovna orosz császárné adományozta, aki folytatta a litván hercegnők templomépítésének ősi hagyományát.

1915-ben a templomot kagylók megrongálták, és alkalmatlanná vált az istentiszteletre, nagyobb javításra csak 1938-ban került sor. Az istentiszteletek azóta sem szűntek meg, de a templomot az 1970-es és 80-as években elhagyták. 1988 óta az új rektor, Sándor atya aktívan prédikált a városban és a környező falvakban, ahol hagyományosan ortodox keresztények éltek. A Litván Köztársaságban megengedett az iskolákban vallásórák tartása.

Kaunas. Az ortodox élet központja az egykori Feltámadási temető területén található két templom.
Bal templom - Krisztus feltámadásának temploma 1862-ben épült. 1915-ben a templomot bezárták a háború alatt, de 1918-ban újraindult az istentisztelet. 1923-35-ben. A templom a litván egyházmegye székesegyháza lett.
1924-ben a templomban gimnáziumot szerveztek, amely akkoriban az egyetlen orosz nyelvű iskola volt Litvániában. Jótékonysági kört is szerveztek, ahol árvákat, majd időseket segítettek. 1940-ben a Litván SSR megalakulásakor felszámolták a Mariinsky Jótékonysági Társaságot, mint a polgári Litvánia összes közszervezetét.

1956-ban felszámolták az ortodox temetőt, az oroszok sírjait a földdel egyenlővé tették, ma park van ott. 1962-ben a Feltámadás templomát bezárták, archívumot kapott. Az 1990-es években a templomot visszaadták a hívőknek, most pedig ott végeznek istentiszteletet.

Jobb templom - A Szent Szűz Angyali üdvözletének székesegyháza. 1932-35-ben épült. Eleutherius metropolita kezdeményezésére építészek - Frick és Toporkov. Ez egy példa az 1930-as évek templomépítészetére, gyakorlatilag hiányzik Oroszországban. A templomot ősi orosz motívumokkal építették, a huszadik század eleji orosz templomok építészeti elképzelésének folytatásaként.

1937-38-ban A templomban a laikusoknak tartottak beszélgetéseket, hiszen ezekben az években Kaunasban megjelent a katolikus misszió, az uniátus püspök pedig hetente tartott prédikációt az egykori ortodox templomokban. A lakosság azonban szívesebben vett részt Mihail (Pavlovics) főpap prédikációin az Angyali üdvözlet katedrálisban, és az Uniate missziót hamarosan bezárták.

Az Angyali Üdvözlet székesegyház az orosz emigráció központja volt, plébánosai Lev Karsavin filozófus, Vlagyimir Dubenszkij építész, Nyikolaj Pokrovszkij volt orosz pénzügyminiszter, Platon Jankovszkij professzor és gépész, Msztyiszlav Dobuzsinszkij képzőművész, 1940-41. Sok orosz emigráns hagyta el Litvániát Európába, és a plébánia üres volt.

A háború alatt folytatódtak az istentiszteletek a székesegyházban, de 1944-ben meghalt Sergius vilnai és litván metropolita, és Daniel érsek lett az egyházmegye adminisztrátora. a háború után megkezdődött a plébánosok üldözése, a székesegyház régensét, S. A. Kornyilovot letartóztatták (1956-ban tért vissza a börtönből). Az 1960-as években Az Angyali üdvözlet-székesegyház volt Kaunas egyetlen ortodox temploma. 1969 óta a papoknak csak az alelnök írásos engedélyével volt joguk otthoni istentisztelet végzésére. kerületi választmányban, megsértésükért a polgári hatóságok eltávolíthatták őket hivatalukból.

1991-ben, a vilniusi televízióközpontban történt események után, az Angyali üdvözlet-székesegyház rektora, Hieromonk Hilarion (Alfejev) felhívást adott ki, amelyben felszólította a szovjet hadsereget, hogy ne lőjön polgárokra. Hamarosan a rektort áthelyezték egy másik egyházmegyébe, és most Hilarion metropolita a Moszkvai Patriarchátus Külső Egyházi Kapcsolatok Osztályának elnöke.

1991 ősze óta Anatolij (Sztalbovszkij) főpap vezeti a plébániát, zarándoklatokat tartanak, iskolai órákat tartanak, gondozzák a panziókat, helyreállították a székesegyházat.


Szent Mihály arkangyal székesegyház, Kaunas.

Ez a templom ortodox volt, de a litván függetlenség idején 1918-ban katolikusok birtokába került.

1922-29-ben p A földreformról szóló törvény értelmében 36 templomot és 3 kolostort foglaltak el az ortodox egyháztól, néhány korábban katolikus vagy uniátus (akik korábban ortodox templomokat használtak), néhányat pedig nemrégiben magán- és közpénzből építettek.

A falakon például a jobb oldalon modern vallási festményeket lógatnak absztrakciós stílusban

A legszokatlanabb templom Litvániában - Az orosz földön tündöklő Mindenszentek temploma, Klaipeda

1944-45-ben Memel felszabadítása során egy ortodox imaház megrongálódott. 1947-ben a hitközség tulajdonába került az egykori evangélikus templom épülete, amelyet a szovjet hatóságok a temető rituális istentiszteleteinek termeként használtak. Az első istentisztelet után azonban feljelentést írtak Theodore Raketsky atya ellen (a prédikáción azt mondta, hogy az élet nehéz, és az ima a vigasz). 1949-ben Fr. Theodore-t letartóztatták és csak 1956-ban engedték szabadon.

A közelben található egy park, melynek helyén egészen a közelmúltig temető volt. Az önkormányzat az újjáépítés mellett döntött, és a rokonok továbbra is ide járnak a temetésre.

A templomban egy ideig az ortodoxokkal együtt az evangélikusok is, akiknek közössége a háború után fokozatosan gyülekeztek, szintén menetrend szerint szolgáltak a templomban. Az ortodoxok egy új, orosz stílusú templom építéséről álmodoztak. Az 1950-es években a katolikus litván közösség erőfeszítéseivel katedrálist emeltek Klaipedán, de a papokat sikkasztással vádolták és bebörtönözték, a hatóságok pedig átadták a templomot a Filharmóniának. Ezért az ortodoxok új templomának építése Klaipedán csak napjainkban vált lehetségessé.

Palanga. Templom az Istenszülő Iverszkaja ikonjának tiszteletére. 2000-2002-ben épült. Építész - Dmitrij Borunov Penzából. A jótevő a litván üzletember, A.P. Popov, a földet a város polgármesteri hivatala ingyenesen kiosztotta A.Ya nyugdíjas kérésére. Leleikene, az építkezést a Parama végezte. A rektor Hegumen Alexy (Babics), az igazgató V. Afanasjev.

A templom Palanga északkeleti részén található, a Kretinga felé vezető úton látható.

Amikor ortodox patriotizmusról beszélünk, általában kizárólag az orosz patriotizmusra gondolunk. Litvánia Lengyelországgal együtt ma a római katolicizmus egyik fő fellegvára a világon. Az itteni lakosság túlnyomó többsége katolikusnak vallja magát. De élnek itt ortodox keresztények is. Könnyű ortodox hazafinak lenni a győztes katolicizmus országában?

Nem a mi hazánk

Litvániában nem több, mint 150 ezer ortodox keresztény, vagyis a teljes lakosság mintegy 5%-a.

„Csekély létszámunk ellenére a katolikus többség és a litván állam hozzánk barátságos hozzáállása” – mondja. Vitalij Mockus atya, az Orosz Ortodox Egyház litván egyházmegyéjének papja, nemzetiség szerint litván és az ország egyetlen litván nyelvű ortodox egyházközségének rektora.

A litván állam nem avatkozik be az ortodox egyház életébe, visszaadja neki a szovjet kormány által elvett vagyont, az egyház pedig cserébe nem avatkozik bele a politikába, elhatárolódik mind az orosz, mind a litván politikai pártoktól. Ezt a „semleges” pozíciót Krizosztom (Martiskin) metropolita választotta, aki a kilencvenes évek eleje óta az Orosz Ortodox Egyház litván egyházmegyéjének, vagy a „Litvániai Ortodox Egyháznak” a feje – mivel az egyházmegye hivatalosan bejegyzett köztársasági hatóságok.

A plébánosok ugyanakkor egyáltalán nem kötelesek olyan szigorúan fenntartani a semlegességet, mint a központi egyházi hatóság.

„Mindannyian nagy hazafiak vagyunk közösségünkben, de ortodox hazafiak vagyunk” – mondja Vitalij atya plébániájáról, utalva természetesen a litván hazafiságra. „Csak különbséget kell tenni a politikai és az ortodox összetevők között a patriotizmusban” – meg van győződve. - Itt van II. Miklós orosz császár Litvániával kapcsolatban - a litván kultúrát elnyomó megszálló állam feje. De ez a politika. De II. Miklós szenvedélyhordozóként már ortodoxia, és imádkozhatunk hozzá és megcsókolhatjuk ikonját, ami nem jelenti azt, hogy abbahagyjuk politikai tevékenységének negatív értékelését a litván történelem szempontjából.

Nem meglepő, hogy egy litván hazafi számára az orosz hazafi gyakran „megszállónak” bizonyul: országaink sokat harcoltak egymással. A 17. században a litvánok és lengyelek egyesült állama, a Lengyel–Litván Nemzetközösség majdnem elfoglalta Moszkvát, a 18. és 19. század fordulóján pedig Oroszország Litvániát és Lengyelországot egyaránt magába szívta. Az oroszoknak hasonló problémáik voltak a 12. században az oroszokkal: Andrej Bogoljubszkij boldog fejedelem megrohanta Novgorodot, és meghódította és kifosztotta volna a várost, ha Észak-Rusz fővárosát maga a Legszentebb Theotokos nem mentette volna meg csapatától, mint a „ Mese a novgorodiak csatájáról szuzdali lakosokkal." Az állampatriotizmus vektorai ritkán irányulnak együtt.

Litvánia évszázados történelme során nagyon kevés ortodox litván nevet ismerünk, de van köztük négy szent: a vilnai vértanúk, akik a 14. században Algirdas (Olgerd) herceg alatt szenvedtek a hitért, és a Litvánia uralkodója. Nalschansky-örökség, Daumontas (Dovmont), aki később a pszkov herceg lett, akit az orosz egyház hívőként dicsőített. Az ortodoxia Litvániában hagyományos hitvallásnak számít (a katolicizmussal és a judaizmussal együtt) – litván földön a 14. században jelent meg, amikor Nyugat-Rusz ortodox földjei a középkori Litvánia részévé váltak. A soknemzetiségű szláv-litván nagyhercegségben a Lublini unió Lengyelországgal előtt a lakosság többsége az ortodoxiát vallotta. De a „tituláris” nemzet ma az ortodoxiát az orosz-fehérorosz „kisebbség” megvallásaként fogja fel. — — Litvániában az a sztereotípia, hogy a litvánok katolikusok, mert litvánul imádkoznak, az oroszok pedig ortodoxok, mert oroszul imádkoznak. Egyszer magam is így gondoltam. A Pyatnitskaya közösséget felszólítják, hogy törje meg ezt a „nemzeti” sztereotípiát” – ismeri el Vitalij Motskus atya.

Elveszett a fordításban

A nemzeti nyelvű szolgálat gondolata a 2000-es évek elején merült fel, amikor egy plébános a vilnai Szentlélek-kolostorban tartott ünnepi istentisztelet után borítékot adott át Vitalij atyának: „Érdekelheti.” A borítékban a Szent Liturgia 1887-ben, a Zsinat áldásával megjelent litván fordításának másolata volt. John Chrysostomos. Ez volt az első tapasztalat az istentisztelet litván nyelvre fordításában a litván ortodoxia ezeréves fennállásának történetében. Krizosztom püspöknek tetszett a litván istentisztelet Vitalij atya által javasolt terve, de a zsinati időszak liturgiáját újra le kellett fordítani - a forradalom előtti szövegváltozat nyelvi és terminológiai szempontból alkalmatlannak bizonyult. A litván nyelven hagyományosan katolikus egyházi szókincs nem mindig tükrözi a keleti egyház sajátos valóságát, beleértve a liturgikusakat is. (Például a litván altorus szóból – megfelelően lefordítható oroszra „trón”-nak, és amit oroszul oltárnak szoktak nevezni, az litvánul presbiteriumnak hangzik – ami a katolikus hagyományban stabil neveket tükröz.) 2005-re Vitalij atya, ellenőrzése A görög szöveg, angol és néhány más fordítás alapján újrafordította Aranyszájú János liturgiáját, a harmadik és a hatodik órát. Később megjelent a Húsvéti Vigilia, a Szentháromság-istentisztelet. Ezenkívül a keresztelés, az emlékünnepség és az imaszolgálat sorozatai a Trebnikből származnak. Kis otthoni imakönyv esti és reggeli imákkal, közösségszabályokkal és hálaadó imákkal. Menaion még nincs, de készül a Vasárnapi Vigilia és az Octoechos fordítása. Az istentiszteletre való felkészülés során a pap minden alkalommal lefordítja a szentek vasárnapra eső troparionjait (egyelőre csak vasárnaponként szolgálnak a Pyatnitsky templomban).

A „Pjatnyickij” plébánosok egy része litván-orosz vegyes házasságból származó gyermek, rendes orosz nyelvű plébániákra jártak, de nem értették az istentiszteletet, mert a litván fiatalok többségéhez hasonlóan már nem beszélnek jól oroszul. , még kevésbé egyházi szláv. Nem csak a fiataloknak vannak azonban nyelvi problémái: egy idős orosz nő, aki kora gyermekkorában veszítette el szüleit, litván árvaházban nevelkedett, gyakorlatilag elfelejtette az orosz nyelvet, amelyet szülei tanítottak neki, de továbbra is ortodox kereszténynek tartotta magát. Egész életében katolikus templomba járt, de ott nem fogadott úrvacsorát, mert az ortodox egyház kebelében akart meghalni. A litván nyelvű közösség kialakulása igazi csoda volt számára.

„Annak ellenére, hogy száz kilométerre lakik Vilniustól, ami a mi mércünk szerint az ország csaknem egyharmada – magyarázza Vitalij atya –, ez a plébános havonta legalább egyszer eljön a Pjatnyickij-templomba, és könnyes szemmel vesz közösséget. .”

De vannak olyanok is, akik azt sem tudják, hogyan kell oroszul köszönni. Az ortodoxia önmagában hozta őket az Egyházba, anélkül, hogy kapcsolatban álltak volna a családi hagyományokkal vagy származással.

„Litvánia évszázados történelmében először a litván szolgálat lehetővé teszi a litvánok számára, hogy részesei legyenek az ortodox hagyományoknak, teljes mértékben megőrizve nemzeti identitásukat, ami nyelv nélkül lehetetlen” – mondja Vitalij atya.

Ortodoxia litván akcentussal

Vitalij Mockus atya pjatnicai közössége észrevehetően fiatalabb, mint a legtöbb vilniusi orosz nyelvű egyházközség. A plébánosok többsége diák és 30 és 40 év közötti irodai dolgozó.

„És ezek mind komoly emberek – hangsúlyozza a rektor, Vitalij Motskus pap –, nagyon komolyan veszik az istentiszteletet: nem járnak, nem beszélnek az istentisztelet alatt. Érezhető a katolikus tapasztalat hatása. A misén még köhögni sem szokás, Litvániában a katolikusok ezért elhagyják a templomot. Litvánul beszélő plébánosaink pedig a litván kulturális környezetben születtek és nőttek fel, tehát valami sajátjukat, mentalitásukban litvánt visznek be az egyházi életbe.

A híres Szent Szellemi Kolostortól, az orosz ortodoxia fellegvárától Litvániában a Pjatnyitszkij-templomig körülbelül 15 percnyi sétára van az ősi Vilnius utcáin. Vitalij atya elvezet minket az óváros vörös csempés negyedein túl a templomhoz. Az utcán nehéz megkülönböztetni a járókelőktől: Litvániában az ortodox papok nem hordanak revénát a mindennapi életben, mint a katolikus papok, gyakrabban viselnek pulóver-nadrágot, kabátot vagy kabátot, ha hideg van. Maga a templom orosz és bizánci formájú, lapos görög kupolával. Csak a középső hajót keríti el alacsony ikonosztáz: a sekrestyét és az oltártól jobbra és balra lévő oltárt, bár a talpra emelték, és boltívek kötik össze az oltárral, nem zárják le a templomtól. Mindezt helytakarékossági okokból. A belső tér, leszámítva az előszobát és az oltárt, kicsi.

„Még a védőnői ünnepen sem gyűlik össze itt több mint 50 ember, és körülbelül harminc állandó plébános van.” Litvániában ez egy tartományi városi plébánia jellemző mérete, így mindenki számára elegendő hely van” – mondja Vitalij atya.

Talán egyszer kialakul egy nemzeti litván ortodox hagyomány (a csírája a pjatnyickaja közösség vonásaiban kivehető) - ahogyan az amerikai vagy az angol egykor az orosz és a nyugati egyházi kultúra kereszteződésében alakult ki. De még korai erről beszélni: „Ez ötszáz év múlva lesz” – nevet Vitalij atya.

Tipikus ortodox litvánok azok, akik bementek a templomba, hogy megnézzenek egy szokatlan „keleti” istentiszteletet, és örökre ott maradtak.

„A litvániai katolikusok körében régóta az a vélemény, hogy az ortodoxok jól imádkoznak” – magyarázza Fr. Vitalij. – Sok katolikus jön imádkozni az ortodox templomba mise és úrvacsora után, ez nálunk bevett gyakorlat. A katolikus papok nem tiltják ezt nekik, és néha maguktól jönnek. A Vilnai Katolikus Szeminárium például, amikor diákjai Aranyszájú Szent János liturgiáját tanulják, teljes erővel bekapcsolódik az istentiszteletbe. Egyes plébánosok és katolikus szerzetesek az ortodox liturgia alatt titokban is úrvacsorát kapnak, főleg, hogy a II. Vatikáni Zsinat után szélsőséges esetekben áldozást is kaphatnak az ortodoxoktól. Tehát békénk van a katolikusokkal. És köztük vannak olyanok is, akik nemcsak az ortodoxokhoz, hanem kifejezetten a Pyatnitsky-templomhoz jönnek, mert hallottak a „litván ortodox liturgiáról”, és úgy döntöttek, megnézik, mi az. Ezek az emberek ortodoxok akarnak lenni, de ehhez nem kell oroszokká válniuk. Litvánia számára az ortodoxia nem idegen hit, és az ortodoxok mindig is itt voltak. Hitünkkel, történelmével és kultúrájával díszítjük fel szeretett országunkat” – van meggyőződve Vitalij atya.