Panorama du diocèse de Vilna et de Lituanie. Visite virtuelle du diocèse de Vilna et de Lituanie

La Lituanie est un pays majoritairement catholique. L'orthodoxie est ici encore une religion de minorités nationales. Les croyants orthodoxes vivant dans cet État balte sont dominés par les Russes, les Biélorusses et les Ukrainiens. Il y a très peu de Lituaniens orthodoxes, mais ils existent toujours. De plus, à Vilnius, la capitale de la Lituanie, il y a la seule paroisse orthodoxe du pays qui sert en langue lituanienne. La communauté de Sainte Paraskeva, située rue Dijoji, dans la partie centrale de la capitale, est dirigée par l'archiprêtre Vitaly Mockus, d'origine lituanienne. Il sert également au monastère du Saint-Esprit à Vilnius et est secrétaire de l'administration diocésaine.

Référence . Le père Vitaly est né en 1974 dans le village de Saleninkai, au centre de la Lituanie, dans une famille catholique. Il s'est converti à l'orthodoxie à l'âge de 15 ans, au cours de l'hiver 1990. Deux ans et demi plus tard, il entre au Séminaire théologique de Minsk. Il a complété le cours complet du séminaire en trois ans et a été ordonné prêtre en décembre 1995. Plus tard, il a complété des études externes à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg.

Nous avons discuté avec le Père Vitaly dans un petit salon de l'église Sainte-Paraskeva. Le père a parlé de son enfance, de son destin difficile, de ses premières rencontres avec l'Orthodoxie. Dans l’arrière-pays lituanien où il vivait, l’orthodoxie était pratiquement inconnue. La seule résidente orthodoxe de Saleninkai, une Russe, y est venue uniquement parce qu'elle a épousé un Lituanien. Les enfants du coin sont venus chez elle pour découvrir une étrange coutume de ces régions : comment elle « boit du thé dans une assiette » (elle buvait en réalité du thé dans une soucoupe). Le futur prêtre se souvenait bien que c'était cette femme qui les aidait lorsque de graves difficultés surgissaient dans la famille. Il ne lui a pas échappé qu'elle menait une vie chrétienne digne et témoignait de l'Orthodoxie par ses actes, qui étaient plus forts que les paroles et les convictions.

Probablement, l'exemple de la foi chrétienne et de la vie de cette femme russe a été l'une des raisons qui ont poussé Vitaly à en apprendre davantage sur l'Orthodoxie. Un jeune homme curieux se rendit à Vilnius, au monastère du Saint-Esprit. Certes, l'apparence du monastère a provoqué une véritable surprise : au lieu de l'église en pierre blanche attendue avec des fenêtres étroites et des dômes dorés, Vitaly a vu des églises construites dans le style classique et extérieurement peu distinctes des églises catholiques. Une question naturelle s’est posée : en quoi l’orthodoxie en Lituanie diffère-t-elle du catholicisme ? L'intérieur du temple ? Oui, il y avait ici beaucoup moins de points communs qu’en architecture. Encore moins de points communs ont été trouvés : les services orthodoxes étaient plus priants, plus beaux et plus longs. L’idée selon laquelle l’orthodoxie et le catholicisme sont identiques ou très similaires a disparu d’elle-même.

« J'ai commencé à aller au monastère le week-end : j'arrivais le vendredi et j'y restais jusqu'au dimanche », se souvient le père Vitaly. «J'ai été reçu avec amour et compréhension.» C'était bien que parmi le clergé il y ait un Lituanien, le père Pavel, - je pouvais parler avec lui sur des sujets spirituels, et c'est à lui que je me suis confessé pour la première fois. Je ne connaissais pas assez le russe à cette époque, principalement au niveau quotidien... Puis j'ai décidé d'arrêter mes études à l'école (j'y suis entré après neuf ans d'école) et à l'âge de 16 ans je suis arrivé au monastère vivre en permanence. Cela s'est produit en mars 1991. Je rêvais de devenir moine, mais les choses se sont passées différemment. Je suis entré au séminaire en Biélorussie, j'y ai rencontré une fille et je me suis marié - immédiatement après avoir obtenu mon diplôme du séminaire, en 1995.

À propos, la mère du père Vitaly, son frère et sa sœur ont également accepté l’orthodoxie. Mais parmi les connaissances et amis du prêtre, l’attitude envers sa transition vers la vraie foi était ambiguë. Il se trouve que les Lituaniens associaient l’orthodoxie aux Russes, les Russes à tout ce qui était soviétique et que l’URSS était perçue comme un État occupant. Par conséquent, certains Lituaniens n’avaient pas les meilleures opinions à l’égard de ceux qui sont devenus orthodoxes.

« J'ai dû vivre tout cela par moi-même, surtout au début de l'indépendance du pays », se souvient le père Vitaly. – Parfois, ils me disaient directement que j'allais chez les occupants, chez les Russes. Les gens ne faisaient pas vraiment de distinction entre le russe et le soviétique, car le soviétique était proposé en russe. Mais pour être objectif, on peut rappeler que les Lituaniens qui ont implanté l’idéologie communiste en Lituanie étaient aussi soviétiques. Mais j’ai répondu à toutes les accusations selon lesquelles je séparais clairement la religion de la politique, la vie spirituelle de la vie sociale. J'ai expliqué que je n'allais pas vers les Soviétiques ou les Russes, mais vers l'Église orthodoxe. Et le fait que l’Église parle principalement russe ne la rend pas soviétique.

– Mais de toute façon, en Lituanie à cette époque, il y avait une attitude clairement visible envers l'Orthodoxie en tant que « foi russe » ? - Je demande.

- Oui. Et maintenant, cela existe. Si vous êtes orthodoxe, vous devez être russe. Ni un Biélorusse, ni un Ukrainien, ni quelqu'un d'autre, mais un Russe. Ici, ils parlent de la « foi russe », du « Noël russe », etc. Certes, le nom lui-même – l’Église orthodoxe russe – y contribue. Mais nous, pour notre part, nous efforçons par tous les moyens pour que les non-orthodoxes ne parlent pas de « russe », mais d'orthodoxe, car parmi les orthodoxes de Lituanie, il y a non seulement des Russes, mais aussi des Grecs, des Géorgiens, des Biélorusses, des Ukrainiens. et bien sûr les Lituaniens eux-mêmes. D’accord, il est illogique de dire « Noël lituanien » quand on parle de Noël catholique. Par contre, à l’Académie de Saint-Pétersbourg, j’ai entendu l’expression « Noël polonais ». On pourrait dire que c’était une situation miroir, un regard de l’autre côté. Bien entendu, ces termes sont incorrects ; ils reflètent davantage la compréhension populaire et nationale du christianisme.

« Malheureusement, cette compréhension est parfois si enracinée qu’il est difficile de la changer », ai-je pensé. On peut aussi parler ici du langage du culte et de quelques autres points. Dans ce contexte, le Père Vitaly a souligné que même le choix d'une église dans laquelle ils pourraient servir en lituanien devait être abordé avec une certaine prudence. Le choix s'est finalement porté sur l'église, où, avant la formation d'une communauté à part entière et la nomination d'un prêtre lituanien, les services n'étaient célébrés que deux fois par an - à Noël et lors de la fête patronale (10 novembre). ). De plus, de 1960 à 1990, l'église Sainte-Paraskeva était généralement fermée : elle abritait à plusieurs reprises des musées, des entrepôts et des galeries d'art.

« Il y avait un élément ethnique délicat dans notre choix », explique le père Vitaly. – Pourtant, la population russophone de Lituanie se sent un peu abandonnée, pas totalement nécessaire – en particulier ceux qui ne connaissent pas bien la langue officielle. Ils n’ont pas la possibilité de s’intégrer normalement dans la société lituanienne moderne. Pour ces personnes, une église orthodoxe est une sorte de « débouché », un endroit où ils peuvent entendre les offices dans la langue slave de l’Église et se parler en russe. Si nous organisions des services en lituanien dans une église où il y a une communauté permanente et où l'on sert en slave de l'Église, nous pourrions ne pas être compris. Les gens pourraient penser ceci : maintenant, même ici, nous devenons inutiles et nous devrons réapprendre le lituanien. Nous voulions néanmoins éviter ces difficultés, ne pas offenser ni offenser les paroissiens russophones.

– Alors maintenant, la majeure partie des paroissiens de l’église Sainte-Paraskeva sont des Lituaniens ? – Je pose une question de clarification.

– Nous avons différentes personnes dans notre église. Il existe des familles purement lituaniennes dans lesquelles on ne parle pas russe. Mais surtout des familles mixtes. Il existe cependant une autre catégorie intéressante de paroissiens : les non-Lituaniens (Russes, Biélorusses, etc.) qui parlent couramment le lituanien. Il leur est plus facile de comprendre le service en lituanien qu'en slave de l'Église. Certes, au fil du temps, lorsqu'ils connaissent bien le service, ils se déplacent généralement dans des églises, où ils servent en slave de l'Église. Dans une certaine mesure, notre église devient pour eux la première étape sur le chemin pour devenir membre d’église.

« Eh bien, en principe, il est tout à fait compréhensible que les russophones aspirent à l'orthodoxie. Mais qu’est-ce qui mène à la vraie foi des Lituaniens d’origine ? Quelles en sont les raisons ? Je n'ai pas pu m'empêcher de poser cette question au Père Vitaly.

"Je pense qu'il y a plusieurs raisons à cela, et chacun, peut-être, se concentrerait sur certains de ses propres moments", a répondu le prêtre. – Si nous essayons de généraliser, nous pouvons noter des facteurs tels que la beauté de l’Orthodoxie, la spiritualité, la prière et le culte. Par exemple, nous constatons (avec une certaine surprise) que de nombreux catholiques viennent aux offices lituaniens et même slaves de l'Église et nous commandent des services commémoratifs et des services de prière. Il arrive qu'après un service dans une église catholique, ils viennent nous voir au monastère du Saint-Esprit ou dans d'autres églises et prient lors de nos services. On dit que nous prions magnifiquement, que nos prières sont longues, afin que vous puissiez avoir le temps de bien prier vous-même. Pour les catholiques, cela s’avère très important. En général, de nombreuses personnes se familiarisent désormais avec la théologie, les traditions et les saints orthodoxes (d'autant plus que jusqu'au XIe siècle, orthodoxes et catholiques avaient des saints communs). Des livres sur l'orthodoxie sont publiés en lituanien et des ouvrages d'auteurs orthodoxes sont publiés, et les initiateurs de ces publications sont souvent eux-mêmes catholiques. Ainsi, les œuvres d'Alexandre Men et de Sergius Boulgakov ont été traduites en lituanien et les « Notes de Silouan d'Athos » ont été publiées. Les traductions sont également souvent effectuées par des catholiques, bien qu'ils nous contactent pour nous demander de réviser et d'éditer le matériel traduit.

– Qu’en est-il de la traduction des textes liturgiques ? Pourtant, vous ne pouvez pas vous en passer lors des offices en langue lituanienne.

– Vous savez, je me souviens que lorsque je suis devenu orthodoxe, j'étais un peu offensé si on me disait que j'étais devenu russe. Et je voulais effectuer le service dans ma langue maternelle. Après tout, nous, devenus orthodoxes, continuons à aimer notre pays, notre patrie, tout comme les apôtres qui aimaient leur pays dans lequel ils sont nés. Pour être honnête, je n'avais aucune idée de la manière dont le processus d'établissement d'un service en lituanien pourrait se dérouler, mais le Seigneur a accompli un miracle : la liturgie en lituanien est tombée entre mes mains. Le plus intéressant est que la traduction a été réalisée dans la seconde moitié du XIXe siècle et publiée avec la bénédiction du Saint-Synode dans les années 1880. Certes, le texte est écrit en cyrillique - c'est plus qu'étrange à lire. À la fin du texte se trouve même un petit cours sur la phonétique de la langue lituanienne. Peut-être que la traduction était destinée aux prêtres qui ne connaissaient pas le lituanien. Je n'ai pas encore pu comprendre l'historique de cette traduction, mais cette découverte m'a poussé à entreprendre des actions concrètes. J'ai commencé à retraduire la Liturgie - après tout, la traduction du XIXe siècle était dans une large mesure russifiée et n'était pas tout à fait adaptée aux réalités actuelles. Mais je ne savais pas comment utiliser la traduction, j’avais peur que certains croyants la perçoivent comme une manifestation de nationalisme. Heureusement, l'évêque au pouvoir - à l'époque il était le métropolite Chrysostome - m'a lui-même interrogé sur les perspectives de servir en lituanien. J'ai répondu que de tels services pouvaient être rendus... Après cela, j'ai commencé à traduire de manière encore plus décisive, en impliquant d'autres personnes. Le 23 janvier 2005, nous avons célébré la première liturgie en lituanien. Nous traduisons progressivement d'autres services liturgiques en lituanien.

Cependant, le Père Vitaly précise que jusqu'à présent, la langue lituanienne est assez peu demandée dans le culte orthodoxe en Lituanie. La majorité des paroissiens sont russophones ; ils sont habitués au slavon d'Église et ne voient pas vraiment la nécessité de changer de langue. De plus, environ la moitié du clergé (y compris l’évêque au pouvoir actuel, l’archevêque Innocent) ne parle pas suffisamment le lituanien. D'où les difficultés, par exemple l'incapacité des prêtres à prendre la parole lors d'un événement officiel ou les obstacles à l'enseignement de la Loi de Dieu dans les écoles. Bien sûr, les jeunes prêtres connaissent déjà assez bien le lituanien, mais en Lituanie, il y a toujours un manque évident de clergé orthodoxe parlant la langue officielle.

« Ce n'est pas le seul problème pour nous », note le père Vitaly. – C'est assez difficile financièrement pour les prêtres qui servent dans les petites paroisses. Par exemple, dans le nord-est de la Lituanie, il y a quatre temples relativement proches les uns des autres. Le curé pourrait vivre là, dans la maison paroissiale. Mais les paroisses elles-mêmes sont si pauvres et si peu nombreuses qu’elles ne peuvent nourrir ne serait-ce qu’un seul prêtre, sans famille. Certains de nos prêtres sont contraints d'exercer des emplois laïques, bien qu'une telle situation pour un prêtre travaillant du lundi au vendredi soit rare. Il y a, par exemple, un prêtre - directeur d'école, et son temple est situé dans l'école elle-même. Il y a un prêtre qui possède sa propre clinique. Il s’agit d’une clinique orthodoxe, bien qu’elle soit intégrée à la structure du système médical public. Nos paroissiens s'y rendent pour se faire soigner ; parmi les médecins et le personnel, il y a beaucoup de nos croyants, orthodoxes... Les prêtres des zones rurales s'adonnent à l'agriculture pour subvenir à leurs besoins.

– Existe-t-il des difficultés spécifiques qui pourraient être caractéristiques d’un pays dominé par les catholiques ? – Je ne peux pas ignorer une question difficile dans le domaine des relations interconfessionnelles.

– En principe, les relations avec l’Église catholique sont bonnes ; personne ne nous crée d’obstacles, y compris l’État. Nous avons la possibilité d’enseigner dans les écoles, de construire nos propres églises et de prêcher. Bien entendu, certaines situations nécessitent de la délicatesse. Par exemple, si nous souhaitons visiter une maison de retraite, un hôpital ou une école, il est conseillé de demander à l’avance s’il y a des chrétiens orthodoxes. Sinon, des malentendus peuvent surgir : pourquoi allons-nous chez les catholiques ?

« Il est clair que l’Église romaine traitera la parole orthodoxe sur son territoire sans aucune cordialité », pensais-je. D’un autre côté, en Lituanie, malgré la domination évidente des catholiques, il n’y a pas si peu de personnes vers qui, en principe, on peut adresser la prédication orthodoxe sans se soucier de la réaction de l’Église catholique. En effet, à l'époque soviétique, des spécialistes russophones ont été envoyés en Lituanie, qui étaient généralement des communistes « avérés », mais ensuite, après l'effondrement de l'URSS, ils se sont éloignés de l'idéologie dominante. Aujourd’hui, eux, ainsi que leurs enfants et petits-enfants, commencent à rejoindre l’Église orthodoxe. Selon le Père Vitaly, sur 140 000 résidents orthodoxes de Lituanie, pas plus de 5 000 vont régulièrement à l'église (ils viennent aux offices au moins une fois par mois, dans l'une des 57 paroisses). Cela signifie qu’en Lituanie même, il existe de nombreuses opportunités de mission parmi ceux qui sont orthodoxes de baptême ou d’origine. C'est d'autant plus important que cette mission est interceptée par différents groupes néo-protestants, très actifs, parfois même intrusifs.

Dans la situation actuelle, l’avenir de l’Église orthodoxe en Lituanie dépend en grande partie du succès de la mission auprès des non-croyants. Bien entendu, des Lituaniens de souche viendront également à l’Église, y compris ceux qui ont quitté le catholicisme, mais il est peu probable que leur afflux devienne massif. Les services en lituanien, la prédication en lituanien sont bien entendu des étapes missionnaires importantes qui ne doivent pas être abandonnées. Cependant, à en juger par le fait qu'au cours des dix dernières années, il n'y a pas eu de conversion massive des Lituaniens à l'orthodoxie, on ne peut guère s'attendre à de sérieux changements dans la composition ethnique des paroissiens de l'Église orthodoxe de Lituanie. Bien que pour Dieu, bien sûr, chaque personne ait de la valeur et de l'importance, quelles que soient sa nationalité, sa langue et ses convictions politiques.

De la création de la métropole à 1375

Sous le métropolite lituanien Théophile, en 1328, lors d'un concile auquel participaient les évêques Marc de Przemysl, Théodose de Loutsk, Grégoire de Kholmsky et Stefan de Turov, Athanase fut installé comme évêque de Vladimir et Théodore comme évêque de Galice.

En 1329, un nouveau métropolite, Théognoste, arriva en Russie et ne reconnut pas Gabriel, qui avait été installé cette année-là avec la participation de Théodore de Galice, comme évêque de Rostov. À Novgorod, Théognost, à l'initiative d'Ivan Kalita, excommunia Alexandre Mikhaïlovitch Tverskoy et les Pskovites qui résistaient au pouvoir de la Horde. Alexandre Mikhaïlovitch partit pour la Lituanie et, après y avoir reçu le soutien de l'épiscopat de la métropole lituanienne et du prince Gediminas, retourna à Pskov. En 1331, à Vladimir-Volynsky, Théognost refuse de consacrer Arsène (élu par un concile d'évêques : Théodore de Galitsky, Marc de Przemysl, Grégoire de Kholmsky et Athanase de Vladimir) comme évêque de Novgorod et de Pskov. Théognoste installe son candidat Vasily à Novgorod. Sur le chemin de Novgorod, Vasily a conclu à Tchernigov un accord avec le prince Fedor de Kiev pour accepter le neveu de Fedor, Narimunt (Gleb) Gediminovich, au service de Novgorod. Théognoste en 1331 se rendit à la Horde et à Constantinople avec des plaintes contre les évêques et princes russo-lituaniens, mais le patriarche Isaïe éleva l'évêque galicien Théodore au rang de métropolite. Le siège métropolitain lituanien dans les années 1330-1352 était « non remplacé » et non « aboli ».

Lors des conciles des évêques galiciens-lituaniens en 1332, Pavel fut installé comme évêque de Tchernigov, en 1335 Jean fut installé comme évêque de Briansk et en 1346 Evfimy fut installé comme évêque de Smolensk. L'évêque Cyrille de Belgorod a participé à la production d'Euthyme. En 1340, Lubart (Dmitry) Gediminovich devint prince de Galice. En 1345, les diocèses de Polotsk, Turovo-Pinsk, Galicien, Vladimir, Przemysl, Loutsk, Kholm, Tchernigov, Smolensk, Briansk et Belgorod faisaient partie de la métropole galicienne. Il y a eu une lutte pour le diocèse de Tver et la République de Pskov entre la Lituanie et la coalition de la Principauté de Moscou avec la République de Novgorod. Pour les diocèses de Przemysl, Galicien, Vladimir et Kholm, il y a eu une guerre pour l'héritage galicien-Volyn (avant), à la suite de laquelle les terres du sud-ouest de la Rus' sont devenues une partie de la Pologne. L'historien byzantin Nikephoros Grigora a écrit dans les années 1350 que le peuple de la « Rus » est divisé en quatre Rus (la Petite Rus', la Lituanie, Novgorod et la Grande Rus'), dont l'une est presque invincible et ne rend pas hommage à la Horde ; Cette Russie, il l'appelait la Lituanie d'Olgerd. .

En 1354, un an après la mort de Théognoste, le Patriarcat de Constantinople éleva l'étudiant moscovite de Théognostos, l'évêque Alexis de Vladimir, au rang de métropolite. En 1355, le patriarche de Tarnovo éleva Roman au siège métropolitain lituanien, que le chroniqueur de Rogozh appelait le fils d'un boyard de Tver, et les historiens attribuèrent aux proches de Juliania, la seconde épouse d'Olgerd. Un différend éclata entre Roman et Alexy au sujet de Kiev et, en 1356, ils arrivèrent tous deux à Constantinople. Le patriarche Calliste assigna la Lituanie et la Petite Rus' à Roman, mais Roman s'établit également à Kiev. Les chroniques russes rapportent que le métropolite Alexis est venu à Kiev en 1358, y a été arrêté, mais a pu s'enfuir à Moscou. En 1360, Roman arriva à Tver. À cette époque, la métropole lituano-russe comprenait les diocèses de Polotsk, Turov, Vladimir, Przemysl, Galicien, Loutsk, Kholm, Tchernigov, Smolensk, Bryansk et Belgorod. Les prétentions du métropolite Alexis de Kiev et de toute la Russie envers le métropolite Romain de Lituanie furent réglées lors du synode de Constantinople en juillet 1361, qui attribua à Roman les évêchés occidentaux de Lituanie (évêchés de Polotsk, Turov et Novgorod) et les diocèses de Petit Rus'. La dispute entre Roman et Alexy à propos de Kiev se termina avec la mort de Roman en 1362. En 1362, les princes lituaniens libérèrent les régions situées au sud de la région de Kiev et les terres galiciennes de la domination tatare, annexant ainsi l'ancien diocèse de Belgorod (Ackerman) et une partie des terres moldaves-Vlash, dont la population orthodoxe était prise en charge par les évêques galiciens. .

Sous le métropolite Cyprien (1375-1406)

Peu de temps avant sa mort (5 novembre 1370), le roi polonais Casimir III écrivit une lettre au patriarche Philothée dans laquelle il demandait de nommer l'évêque galicien Antoine comme métropolite des possessions polonaises. En mai 1371, un décret conciliaire signé par le patriarche Philothée fut publié, qui confiait au métropolite de Galice les diocèses de Kholm, Turov, Przemysl et Vladimir à l'évêque Antoine. Anthony devait installer des évêques à Kholm, Turov, Przemysl et Vladimir avec l'aide du métropolite Ugrovlahia. Exprimant la volonté du peuple orthodoxe, le grand-duc Olgerd écrivit des messages à Constantinople demandant l'installation d'un métropolite en Lituanie indépendant de la Pologne et de Moscou, et en 1373 le patriarche Philothée envoya son ecclésiarche Cyprien à la métropole de Kiev, qui était censé réconcilier le Princes lituaniens et Tver avec Alexy. Cyprien a réussi à réconcilier les belligérants. Mais à l'été 1375, Alexis bénit les troupes de son diocèse pour qu'elles marchent sur Tver, et le 2 décembre 1375, le patriarche Philothée ordonna Cyprien métropolite. Kyiv, russe et lituanien, et le Conseil patriarcal a décidé qu'après la mort du métropolite Alexis Cyprien devrait devenir « un métropolite de toute la Russie ». Pour cela, l'empereur Jean V Paléologue et le patriarche Philothée étaient appelés « Litvins » à Moscou. Le 9 juin 1376, Cyprien arrive à Kiev, dirigée par le prince lituanien Vladimir Olgerdovich. En 1376-1377 et à partir de l'été 1380, Cyprien s'occupa des questions ecclésiastiques et économiques en Lituanie. Après la mort d'Alexis en 1378, le grand-duc Dmitri Ivanovitch refusa d'accepter Cyprien (son peuple vola le métropolitain et ne le laissa pas entrer à Moscou), pour lequel le prince et son peuple furent excommuniés et maudits selon le rite des Psalmocathariens par un message spécial de Cyprien. En 1380, Cyprien bénit les orthodoxes du Grand-Duché de Lituanie pour leur victoire à la bataille de Koulikovo. Dans le bureau du métropolite Cyprien, une liste a été dressée « de toutes les villes russes lointaines et proches », qui répertorie les villes des diocèses orthodoxes (à l'exception de la Lituanie proprement dite, de nombreuses villes du Danube au sud, de Przemysl et Brynesk à l'ouest jusqu'à Ladoga). et Bela Ozero au nord).

Au cours de l'été 1387, Cyprien convainquit Vytautas de diriger la résistance à l'expansion polono-latine en Lituanie et jeta les bases de la future union des grands duchés de Lituanie et de Moscou : il fiança la fille de Vytautas, Sophie, au prince Vassili de Moscou. Après le concile de Constantinople de février 1389 sous la direction du patriarche Antoine, les diocèses du nord-est de la Russie se soumirent au métropolite Cyprien. En 1396-1397, il négocia une union entre les Églises orthodoxe et catholique romaine dans la lutte contre l'agression musulmane. Après 1394, l'autorité ecclésiastique du métropolite de toute la Russie s'étendit à la Galice et à la Moldo-Vlahia.

Période 1406-1441

En 1409, le nouveau métropolite de Kiev et de toute la Russie, Photius, arriva à Kiev en provenance de Constantinople. La liquidation définitive de la métropole galicienne remonte à la même époque. Dans la première moitié des années 1410, Photius fut accusé d'un péché grave, pour lequel le hiérarque méritait d'être expulsé de l'Église et maudit. Les évêques lituaniens de Kiev ont écrit une lettre à Photius, dans laquelle ils ont motivé leur refus de se soumettre à un hiérarque non canonique. Le grand-duc Vytautas expulsa Photius de Kiev et se tourna vers l'empereur Manuel pour lui demander de donner à la Rus lituanienne un métropolite digne. L’empereur « pour le profit des injustes » n’a pas satisfait à la demande de Vytautas. . N'ayant pas obtenu satisfaction à sa demande, le grand-duc Vitovt rassembla les princes, boyards, nobles, archimandrites, abbés, moines et prêtres lituaniens-russes pour un conseil. Le 15 novembre 1415, à Novgorod de Lituanie, l'archevêque Théodose de Polotsk et les évêques Isaac de Tchernigov, Dionysius de Loutsk, Gerasim de Vladimir, Galasiy de Przemysl, Savastyan de Smolensk, Khariton de Kholm et Evfimy de Turov ont signé une lettre conciliaire sur le élection de l'évêque moldave-valaque Grégoire et sa consécration comme métropolite de Ki Evsky et de toute la Russie selon les règles des Saints Apôtres et selon les exemples reconnus par l'Église œcuménique orthodoxe qui existait autrefois en Russie, en Bulgarie et en Serbie. Photius a envoyé des lettres maudissant les chrétiens lituaniens et appelant à ne pas reconnaître Grégoire comme métropolite canonique. Au concile de Constance en 1418, Grégoire Tsamblak refusa de transférer la métropole lituanienne sur le trône romain. Sur la base du faux rapport du chroniqueur russe sur la mort de Grégoire en 1420 et des informations sur les voyages de Photius en Lituanie pour des négociations avec Vytautas, l'historiographie a établi l'opinion selon laquelle les diocèses lituaniens reconnaissaient l'autorité ecclésiastique du métropolite Photius à partir de 1420. On sait maintenant que Grégoire a déménagé en Moldo-Valachie vers 1431-1432, où il a travaillé dans le domaine du livre pendant environ 20 ans, acceptant le schéma portant le nom de Gabriel au monastère de Nyametsky). À la fin de 1432 ou au début de 1433, le patriarche Joseph II éleva l'évêque de Smolensk Gerasim au rang de métropolite de Kiev et de toute la Russie. Le 26 mai 1434, Gerasim consacra Euthymius II (Vyazhitsky) évêque de Novgorod. Moscou ne voulait pas reconnaître Gerasim et des soupçons d'alliance de Gerasim avec les catholiques ont été fabriqués contre lui dans le cercle des ambassadeurs Horde-Moscou-Polonais. Sur la base de ce soupçon, le prince Svidrigailo, pendant la guerre civile entre les adeptes de la « vieille foi » et les partisans de l'hégémonie polono-catholique en 1435, ordonna d'incendier Gerasim à Vitebsk (à la suite de ce crime, Svidrigailo fut vaincu par les parti pro-polonais).

En 1436, le patriarche Joseph II éleva le représentant le plus instruit du clergé de Constantinople, Isidore, au rang de métropolite de Kiev et de toute la Russie. Grâce à l'autorité du métropolite Isidore, l'alliance des orthodoxes et des catholiques contre la coalition de l'Empire ottoman et de la Horde, le 5 juillet 1439, fut officialisée au Concile œcuménique de Ferraro-Florence, où la canonicité des organisations ecclésiales catholique et orthodoxe des croyants a été reconnu. Le 18 décembre 1439, le pape Eugène IV ajouta au titre orthodoxe d'Isidore, égal au métropolite, le titre de cardinal de l'Église romaine et le nomma légat des provinces catholiques de Pologne (Galice), de Russie, de Lituanie et de Livonie. De retour de Florence, Isidore envoya au début de 1440 un message régional de Buda-Pest, dans lequel il annonçait la reconnaissance par l'Église romaine de la canonicité des orthodoxes et appelait les chrétiens de confessions différentes à une coexistence pacifique, ce qui aidait les Lituaniens. installer Casimir, 13 ans (fils Sofia Andreevna, ancienne orthodoxe, quatrième épouse de Jagellon-Vladislav), qui construisit ensuite plusieurs églises orthodoxes de Jean-Baptiste en Lituanie. En 1440 - début 1441, Isidore parcourut les diocèses du Grand-Duché de Lituanie (il se trouvait à Przemysl, Lvov, Galich, Kholm, Vilna, Kiev et d'autres villes). Mais lorsque le métropolite Isidore arriva à Moscou en mars 1441, il fut arrêté et, sous la menace de mort, on lui demanda de renoncer à l'alliance anti-musulmane, mais il réussit à s'échapper de captivité. En 1448, saint Jonas fut élu métropolite de Kiev et de toute la Russie par un conseil d'évêques russes. L'installation de Jonas est considérée comme le début de l'indépendance effective (autocéphalie) des diocèses du nord-est de la Russie. Les successeurs de Jonas (c) n'étaient déjà que des métropolitains de Moscou.

Période 1441-1686

Dans les années 1450, le métropolite Isidore était à Rome et à Constantinople. En 1451, Casimir IV appelait ses sujets à « honorer Jonas comme le père du métropolitain et à lui obéir en matière spirituelle », mais les ordres du laïc catholique n'avaient pas de force canonique. Isidore participa à la défense de Constantinople en 1453, fut capturé par les Turcs, vendu comme esclave, s'échappa et ce n'est qu'en 1458, devenu patriarche de Constantinople, qu'il installa son ancien protodiacre Grégoire (Bulgarine) comme métropolite de Kiev, de Galice et Toute la Russie. Isidore administrait les diocèses orthodoxes du Patriarcat de Constantinople non pas depuis Constantinople capturée par les Turcs, mais depuis Rome, où il mourut le 27 avril 1463. Grégoire le Bulgare n'était pas autorisé à gouverner les évêchés soumis à Moscou et pendant 15 ans il ne dirigea que les diocèses de Lituanie. En 1470, le statut de Grégoire fut confirmé par le nouveau patriarche de Constantinople, Denys I. (Grec) russe . La même année, les Novgorodiens jugeèrent nécessaire d'envoyer un candidat pour remplacer l'archevêque décédé Jonas à l'ordination non pas au métropolite de Moscou, mais au métropolite de Kiev, ce qui fut l'une des raisons de la première campagne d'Ivan III contre Novgorod ().

Le projet d'unification des chrétiens au Concile de Florence pour lutter contre l'agression musulmane s'est avéré inefficace (les catholiques n'ont pas sauvé Constantinople de la capture par les Ottomans). Après la chute de la capitale de l'Empire byzantin et le remplacement du pouvoir de l'empereur chrétien de Constantinople par le pouvoir du sultan musulman dans les métropoles du Patriarcat de Constantinople, l'importance des dirigeants laïcs s'est considérablement accrue, dont le pouvoir est devenu plus fort. que le pouvoir des dirigeants spirituels. Le 15 septembre 1475, lors du concile consacré à Constantinople, le moine du monastère d'Athos, Spyridon, fut élu et ordonné métropolite de Kiev et de toute la Russie. Cependant, le roi de Pologne et grand-duc de Lituanie Casimir IV, apparemment à la demande de son fils Casimir, n'a pas permis au nouveau hiérarque de l'Église russe de gérer ses diocèses et a exilé Spiridon à Punia, et sur le trône métropolitain il a confirmé l'archevêque de Smolensk de la famille des princes russes Pestruch - Misail, qui le 12 mars 1476, il signa une lettre au pape Sixte IV (le pape répondit à cette lettre par une bulle dans laquelle il reconnaissait le rite oriental comme égal au Latin). Pendant son exil, Spyridon a continué à communiquer avec ses ouailles (l'«Exposition sur notre vraie foi orthodoxe» et «La Parole sur la descente du Saint-Esprit», écrites par lui en Lituanie, ont été conservées). L'installation de Spiridon comme métropolite de toute la Russie a suscité l'inquiétude des dirigeants de Moscou, qui ont qualifié le métropolite de Satan. Dans la lettre « approuvée » de l'évêque Vassian, qui reçut le siège de Tver du métropolite de Moscou en 1477, il est spécifiquement indiqué : « Et au métropolite Spiridon, appelé Satan, qui cherchait un rendez-vous à Constantinople, dans la région des Turcs impies. , du sale roi, ou de quiconque sera nommé un autre métropolite latin ou de la région de Tours, ne m'approchez pas avec lui, ni n'ayez aucun lien avec lui, ni n'ayez aucun lien avec lui. De Lituanie, Spiridon s'est déplacé vers le territoire de la République de Novgorod (conquise par Ivan III en 1478) ou de la Principauté de Tver, capturée par Ivan III en 1485. Le métropolite de Kiev, de Galicie et de toute la Russie arrêté a été exilé au monastère de Ferapontov, où il a réussi à exercer une influence significative sur le développement du mouvement monastique non acquéreur dans les terres du nord de la métropole de Moscou, a dirigé le développement du École de peinture d'icônes de Belozersk et, en 1503, il écrivit la Vie des faiseurs de miracles de Solovetsky, Zosima et Savvaty. Au cours des dernières années de sa vie, Spiridon, exécutant l'ordre de Vasily III, composa la légendaire «Épître sur la couronne de Monomakh», dans laquelle il décrivait l'origine des princes de Moscou depuis l'empereur romain Auguste.

Après le départ de Sérapion de Lituanie, les évêques orthodoxes de la métropole de Kiev ont choisi comme métropolite l'archevêque Siméon de Polotsk. Le roi Casimir IV lui permet d'obtenir l'approbation de Constantinople. Le patriarche Maxime de Constantinople approuva Siméon et lui envoya une « Lettre bénie », dans laquelle il s'adressait non seulement à lui, mais aussi à tous les évêques, prêtres et fidèles de la Sainte Église. Le message patriarcal a été apporté par deux exarques : le métropolite Niphon d'Énée et l'évêque Théodoret d'Ipanée, qui en 1481 ont intronisé le nouveau métropolite avec les évêques des métropoles de Kiev, de Galice et de toute la Russie à Novgorod en Lituanie. L'élection de Siméon a mis fin aux malentendus liés à l'arrestation de Spiridon et aux activités du métropolite Misail au nom non canonique. Après l'approbation de Siméon, le khan de Crimée Mengli-Girey prit et incendia Kiev et le monastère Petchersky en 1482, et pilla la cathédrale Sainte-Sophie. Le métropolite Siméon nomma Macaire (le futur métropolite de Kiev) archimandrite du monastère de la Trinité de Vilna et ordonna l'archimandrite Vassian au rang d'évêque de Vladimir et de Brest.

Après la mort du métropolite Siméon (1488), les orthodoxes ont élu au trône de la métropole de Kiev « un saint homme, particulièrement puni dans les Écritures, qui savait se servir des autres et qui s'opposait à notre loi, un puissant justicier », Mgr Jonas. (Glezna) de Polotsk. L'élu n'a pas accepté pendant longtemps, s'est dit indigne, mais a été « supplié par les demandes des princes, de tout le clergé et du peuple, et ému par l'ordre du souverain ». Avant de recevoir l'approbation patriarcale (en 1492), Jonas dirigeait la métropole de Kiev avec le titre d'« élu » (désigné métropolitain). Sous le règne du métropolite Jonas, la métropole de Kiev vivait dans une paix relative et était libérée de l'oppression. Selon le témoignage d'écrivains uniates, l'Église devait cette paix à l'affection dont jouissait le métropolite Jonas de la part du roi Casimir Jagellon. Le métropolite Jonas mourut en octobre 1494.

En 1495, le Conseil des évêques élit l'archimandrite Macaire du monastère de la Trinité de Vilna et décida d'urgence, par les forces conciliaires de l'épiscopat local, de consacrer d'abord Macaire comme évêque et métropolite, puis d'envoyer une ambassade post factum au patriarche pour une bénédiction. «Ensuite, les évêques de Vladimir Vassian, Luka de Polotsk, Vassian de Turov et Jonas de Loutsk se sont réunis et ont nommé l'archimandrite Macaire, surnommé le Diable, métropolite de Kiev et de toute la Russie. Et l'ancien Dionysius et German, le moine diacre, furent envoyés au patriarche pour une bénédiction. Bientôt, l'ambassade revint avec une réponse affirmative, mais l'envoyé du patriarche le réprimanda pour avoir violé l'ordre normal. Les raisons de cette précipitation furent expliquées à l'ambassadeur et il les trouva convaincantes. Le métropolite Macaire vécut à Vilna, persuada le grand-duc lituanien Alexandre de devenir orthodoxe et, en 1497, il se rendit à Kiev pour commencer à restaurer la cathédrale Sainte-Sophie détruite. Sur le chemin de Kiev, alors que le métropolite dirigeait la Divine Liturgie dans une église située au bord de la rivière Pripyat, les Tatars ont attaqué l'église. Le saint a appelé les personnes présentes à se sauver, mais lui-même est resté à l'autel, où il a accepté le martyre. Les contemporains ont chaleureusement pleuré la mort de Macaire. Son corps a été transporté à Kiev et déposé dans l'église Sainte-Sophie. Dans les mêmes années, les troupes de Moscou, en alliance avec les Tatars de Kasimov et de Kazan, capturèrent Viazemsky, une partie des terres Verkhovsky de la métropole de Kiev, et à partir de 1497, Ivan III commença à être appelé avec prétention le grand-duc de Moscou et de toute la Russie, bien que Rus' elle-même soit située en dehors de la Principauté de Moscou. En 1503, Ivan III captura le povet Toropetsky du Grand-Duché de Lituanie, le transférant sous la juridiction du métropolite de Moscou. Le fils d'Ivan, Vasily III, captura Pskov en 1510. En 1514, les troupes moscovites ont capturé Smolensk et se sont enfoncées plus profondément en Lituanie, mais le 8 septembre, l'armée moscovite forte de 80 000 hommes a été vaincue près d'Orsha par une armée de 30 000 hommes sous le commandement de Konstantin Ivanovich Ostrozhsky. En l'honneur de la victoire d'Orsha, un arc de triomphe a été construit à Vilna, appelé par le peuple la porte Ostrog (appelée plus tard porte Ostrog), connue comme le siège de l'icône Ostro Bram de la Mère de Dieu. Avec l'argent de Konstantin Ivanovitch Ostrozhsky, la cathédrale Prechistensky, les églises de la Trinité et Saint-Nicolas ont été reconstruites à Vilna.

Après la conquête du Monténégro par les Turcs (1499), la métropole de Kiev est restée pendant près d'un siècle la seule métropole de l'Église orthodoxe du Patriarcat de Constantinople libre de dirigeants non chrétiens. Mais à partir de la fin du XVe siècle, les métropolitains de Kiev, de Galice et de toute la Rus' sont devenus des gens riches, des propriétaires familiaux et des nobles, plus soucieux non pas de l'éducation chrétienne de leurs troupeaux, mais de la situation économique de leurs possessions, ce qui contredisait la 82ème règle du Concile de Carthage, qui interdisait à l'évêque « d'exercer de manière plus appropriée ses propres affaires et de prendre soin et diligence de son trône ». Ce ne sont pas les valeurs chrétiennes qui ont joué un rôle décisif dans l'élection des candidats au siège métropolitain de Lituanie. Déjà au XVe siècle, certains représentants de l'aristocratie lituanienne, se concentrant sur les rois catholiques, passèrent de l'Église orthodoxe à l'Église catholique, mais cette transition, due à l'influence du mouvement hussite en République tchèque, ne fut pas généralisée. Un grand soutien aux Litviniens orthodoxes a été apporté par Francis Skorina, résident de Polotsk, qui a commencé à imprimer des livres orthodoxes à Prague en 1517 et a fondé en 1520 une imprimerie à Vilna. Au milieu du XVIe siècle, de nombreux aristocrates furent emportés par l'idéologie de Luther et de Calvin et se convertirent au protestantisme, mais, après le succès de la Contre-Réforme, ils rejoignirent l'Église catholique. Ivan le Terrible a profité de la scission de la communauté lituanienne en plusieurs groupes religieux, dont les troupes ont capturé Polotsk pendant la guerre de Livonie en 1563. La menace de conquête de la Lituanie par les troupes du tyran oriental obligea les Litviniens à rechercher l'harmonie religieuse et politique. Il a été annoncé que les droits des orthodoxes, des protestants et des catholiques étaient égaux. Les Polonais ont profité de la situation et ont capturé les terres lituaniennes de l'Ukraine moderne et de l'est de la Pologne. En 1569, les Lituaniens furent contraints de signer la loi de Lublin, qui créait une confédération de la couronne polonaise et du Grand-Duché de Lituanie (Rzeczpospolita).

Selon les contemporains, au milieu du XVIe siècle, il y avait à Vilna deux fois plus d'églises orthodoxes que d'églises catholiques. La situation des chrétiens orthodoxes s'aggrave après l'Union de Brest en 1596. Après que cinq évêques et le métropolite Mikhaïl Rogoza se soient convertis à l'uniatisme, la lutte avec les uniates pour les églises et les monastères a commencé. En 1620, le patriarche Théophane III de Jérusalem rétablit la hiérarchie dans une partie de la métropole lituanienne, consacrant un nouveau métropolite de Kiev et de toute la Russie avec résidence à Kiev. En 1632, les évêchés d'Orcha, Mstislav et Mogilev, situés sur le territoire du Grand-Duché de Lituanie, furent créés dans le cadre de la métropole de Kiev. Depuis mai 1686, lorsque le patriarche de Constantinople Denys IV accepta la subordination de la métropole de Kiev au Patriarcat de Moscou, l'organisation ecclésiale de l'Église orthodoxe du Patriarcat de Constantinople sur le territoire de l'Europe centrale a cessé d'exister.

Liste des hiérarques de la métropole lituanienne

Les titres des métropolitains de la Rus' ont été modifiés en « Métropolitain de Lituanie », « Métropolitain de Lituanie et de la Petite Rus », « Métropolitain de Kiev et de toute la Rus », « Métropolitain de Kiev, de Galice et de toute la Rus' ».

• Théophile - Métropolite de Lituanie (avant août 1317 - après avril 1329) ;
• Théodoret – titre inconnu (1352-1354) ;
• Romain - Métropolite de Lituanie (1355-1362) ;
• Cyprien - Métropolite de Lituanie et de la Petite Rus' (1375-1378) ;

• Cyprien (1378-1406) ;
• Grégoire (1415-après 1420)
• Gérasim (1433-1435 ;
• Isidore (1436 - 1458)

• Grégoire (bulgare) (1458-1473) ;
• Spyridon (1475-1481) ;
• Siméon (1481-1488) ;
• Jonas Ier (Glezna) (1492-1494) ;
• Macaire Ier (1495-1497) ;
• Joseph Ier (Bulgarinovitch) (1497-1501) ;
• Jonas II (1503-1507) ;
• Joseph II (Soltan) (1507-1521) ;
• Joseph III (1522-1534) ;
• Macaire II (1534-1556) ;
• Sylvestre (Belkévitch) (1556-1567) ;
• Jonas III (Protasevitch) (1568-1576) ;
• Élie (Tas) (1577-1579) ;
• Onésiphore (Fille) (1579-1589) ;
• Michel (Rogoza) (1589-1596) ; a accepté l'Union de Brest.

De 1596 à 1620, les orthodoxes du Commonwealth polono-lituanien qui n'acceptèrent pas l'Union de Brest se retrouvèrent sans métropolite.

• Job (Boretski) (1620-1631) ;
• Pierre (Tombeau) (1632-1647) ;
• Sylvestre (Kossov) (1648-1657) ;
• Denys (Balaban) (1658-1663) ;
• Joseph (Nelyubovitch-Tukalsky) (1663-1675) ;
• Gédéon (Chetvertinsky) (1685-1686).

voir également

Remarques

1. Les métropolitains qui dirigeaient les diocèses du nord-est de l'Europe, Théognoste, Alexius, Photius et Jonas, qui n'étaient pas subordonnés au Patriarcat de Constantinople, étaient également appelés « Kievan et toute la Russie ».
2. Golubovich V., Golubovich E. Ville tordue - Vilna // KSIIMK, 1945, numéro. XI. 114-125 ; Lukhtan A., Ushinskas V. Sur le problème de la formation du territoire lituanien à la lumière des données archéologiques // Antiquités de Lituanie et de Biélorussie. Vilnius, 1988, p. 89-104 ; Kernave - Litewska Troja. Catalogue du musée Panstwowego – Rezerwatu Archeologii i Historii w Kernawe, Lituanie. Varsovie, 2002.
3. La Règle 82 du Concile de Carthage interdit à l'évêque de « quitter le lieu principal de son siège et de se rendre dans n'importe quelle église de son diocèse, ou, de manière plus appropriée, d'exercer ses propres affaires et de prendre soin et diligence de son siège ».
4. Darrouzes J. Notitae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981 ; Miklosich F., Muller J. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. Vindobonnae, 1860-1890. Vol. 1-6. ; Das Register des Patriarchat von Konstantinopel / Hrsg. v. H. Hunger, O. Kresten, E. Kislinger, C. Cupane. Vienne, 1981-1995. T.1-2.
5. Gelzer H. Ungedruckte und ungenugend veroffentlichte Texte der Notitiae Episcopatuum, ein Beitrag zur byzantinischen Kirchen - und Verwaltungsgeschichte. // Munchen, Akademie der Wissenschaften, Hist., l, Abhandlungen, XXI, 1900, Bd. III, ABTH

Les statistiques de la Lituanie orthodoxe sont les suivantes : 50 paroisses (2 monastères), 43 prêtres et 10 diacres.

Il y a quatre doyennés sur le territoire de la Lituanie, Vilna, Kaunas, Klaipeda et Visaginas.

Dans le district doyen de Visaginas, il y a 12 paroisses.

Le centre du doyenné est la ville Visaginas, qui est à seulement 10 km. de la frontière lettone (152 km de Vilnius) Jusqu'en 1992, la ville s'appelait Snechkus. La ville est habitée par un peu plus de 21 000 habitants ; au cours des 10 dernières années, le nombre d'habitants de Visaginas a diminué jusqu'à 25 %. C'est la ville la plus russe de Lituanie avec 56 % de population russe. et seulement 16% de lituaniens. 40% de la population orthodoxe vit en ville et 28% catholiques. Fait intéressant, Visaginas est la ville avec le pourcentage de population musulmane le plus élevé en Lituanie, 0,46 %.

Aujourd'hui, il existe deux églises orthodoxes à Visaginas. Le premier n'a été construit qu'en 1991 en l'honneur de Nativité de Jean-Baptiste

Après la visite de l'évêque Chrysostomos à Visaginas en 1990, la première communauté orthodoxe fut enregistrée dans le village des ouvriers nucléaires de Snečkus. Pour répondre aux besoins des croyants locaux, des prêtres ont commencé à venir ici de Vilnius de temps en temps, à accomplir des services dans la salle de réunion de l'école technique locale et à y baptiser les gens. Mais il y avait des croyants qui ressentaient le besoin d'une communication spirituelle et d'une prière constantes. Ils se réunissaient dans des appartements privés, lisaient le Psautier, les Akathistes et chantaient.

Et puis, dans l'un des microdistricts résidentiels du village en construction, l'administration de la centrale nucléaire a attribué à la communauté orthodoxe des locaux pour une maison de prière.

Le premier service, célébré le 7 juillet 1991 dans les locaux de l'église déjà achevés, a coïncidé avec la fête de la Nativité de Jean-Baptiste. Les gens pensaient involontairement à la participation particulière du Saint-Baptiste du Seigneur à la vie spirituelle de leur village. Et un an plus tard, avec la bénédiction de Mgr Chrysostome, l'église reçut officiellement le nom du prophète Jean.

Le 15 septembre 2000, par décision du métropolite de Vilna et de Lituanie, Chrysostomos a été nommé recteur de l'église de la Nativité de Jean-Baptiste. Archiprêtre Gueorgui Salomatov. Il a commencé son ministère pastoral dans cette église.

En 1996, une deuxième église orthodoxe a été construite à Visaginas en l'honneur de Présentation de la Bienheureuse Vierge Marie.

Le recteur de ce temple est le père doyen Joseph Zateishvili. Cette année, le prêtre a eu 70 ans et a vécu 24 ans à Visaginas (le prêtre lui-même est originaire de Tbilissi).
Les voies du Seigneur sont impénétrables. Alors que j'étais à Tbilissi à l'automne 2014, j'ai rencontré sa sœur dans l'église, qui m'a offert un livre du Père Joseph et je ne savais pas du tout que l'auteur du livre était le doyen du district de Visagina et qu'il servait dans un quelques kilomètres. de mon lieu de résidence. Je n'ai découvert cela sur Internet qu'aujourd'hui en parcourant les sites Web des églises, j'ai appris grâce à la photo de l'auteur du livre. "Martyres de Shushanik, Evstati, Abo que je viens de lire ces jours-ci !!!.

La ville est incluse dans le doyenné de Visaginas Uténa.

Le nom de la ville Utena vient du nom de la rivière Utenaite. Utena est l'une des plus anciennes villes lituaniennes. En 1261, on trouve la première mention écrite de la ville. La première église y fut construite en 1416. En 1599, Utena reçut un privilège commercial. En 1655, elle survécut à l'invasion des troupes russes et en 1812 elle souffrit des troupes de Napoléon. Lors des soulèvements de 1831 et 1863, des combats eurent lieu aux alentours de la ville. En 1879, les trois quarts de la ville furent détruits par un incendie.

En tant que plaque tournante des transports, la ville s'est développée principalement grâce à sa situation géographique favorable. Au 19ème siècle, l'autoroute Kaunas-Daugavpils a été construite ici.

En 1918, la Lituanie est devenue un État indépendant et, en même temps, Utena a commencé à se développer rapidement. En quelques années seulement, environ 30 kilomètres de rues ont été aménagés, 400 maisons et 3 moulins ont été construits et 34 magasins sont apparus sur le marché.

Dans la ville d’Utena, vous pourrez explorer les attractions locales. Le bâtiment le plus ancien d'Utena est la gare postale, construite en 1835 dans le style classique. Il était une fois le tsar russe Nicolas Ier et son fils Alexandre, le célèbre écrivain français Honoré de Balzac et l'artiste russe Ilya Repin qui visitaient ou changeaient de chevaux de poste ici.

Dans le comté d'Utena se trouve le plus ancien parc national d'Aukštaitija de Lituanie, riche en forêts, lacs et villages ethnographiques. Les rivières Utenele, Viesha, Krashuona et Rashe traversent la ville et les lacs Vizhuonaitis et Dauniskis respirent la tranquillité. Il y a 186 lacs dans la région d'Utena. Le réservoir Klovinsky attire de nombreux vacanciers.

La belle nature, l'air frais et les attractions locales sont une excellente occasion de se détendre et de passer de merveilleuses vacances dans la petite ville pittoresque d'Utena.

Cette ville possède également une église orthodoxe en l'honneur de l'Ascension du Christ. La communauté orthodoxe de la ville d'Utena a été enregistrée en novembre 1989 et a commencé à demander aux autorités gouvernementales la restitution de l'église. L'archiprêtre Joseph Zateishvili a célébré le premier service dans le bâtiment de prière en mars 1995. L'ensemble du bâtiment a été remis à la communauté en 1997, qui a été rénové avec l'aide de sponsors. La paroisse compte 30 paroissiens permanents.

Prêtre du temple Sergiy Koulakovski .

Le prêtre Serge est également le recteur du temple de la ville Zarasaï.

Le tsar russe Nicolas Ier s'est rendu ici en 1836. Il était fasciné par la nature locale et l'élégance de l'architecture de la ville. Et pour cette raison, le tsar a ordonné de changer le nom de la ville d'Ezerosy en Novo-Alexandrovsk en l'honneur de la naissance de son fils Alexandre (il existe également une autre opinion - en l'honneur de son épouse Alexandra Feodorovna).

En 1919-1929, la ville portait le nom officiel d'Ezherenai, du lituanien « ezeras », qui signifie « lac ». Mais en 1930, après de longues disputes, un nouveau nom fut approuvé : Zarasai. Malgré cela, dans la littérature lituanienne des années 1930, on retrouvait l’ancien nom ainsi que le nouveau nom officiel.

La ville de Zarasai est intéressante pour son agencement unique, qui rappelle le soleil levant. Cinq rues à rayons convergent au cœur même de la ville - sur la place Selu, qui est l'une des attractions de Zarasai. Cette place était connue comme le centre de la ville au début du XVIIe siècle. Elle a acquis son aspect actuel au XIXème siècle. Il a été conçu par des architectes russes à l’époque où la Lituanie faisait partie de l’Empire russe.

Le Conseil diocésain a demandé la restitution du temple et de ses biens. Depuis 1933, le prêtre Grigori Vysotsky accomplissait des services divins chez lui. En mai 1939, une petite nouvelle église, occupant une partie de la maison du prêtre, fut consacrée au nom du saint noble prince Alexandre Nevski (la paroisse reçut une compensation pour l'ancienne église). Selon le Conseil diocésain, en 1937 il y avait 264 paroissiens permanents.

En 1946, il y avait 90 paroissiens. La paroisse Alexandre Nevski a été officiellement enregistrée par les autorités soviétiques en 1947. Dans l'église St. Augustin fut équipé par les autorités d'un gymnase et en 1957 le bâtiment de l'église fut démoli.

Actuellement, le recteur de l'église Alexandre Nevski est le prêtre Sergius Kulakovsky.

La ville est située sur les deux rives de la rivière Nevezis (un affluent du Neman), à 135 km au nord-ouest de Vilnius, à 109 km de Kaunas et à 240 km de Klaipeda. Superficie totale env. 50 km².

Les autoroutes les plus importantes de Lituanie et l'autoroute internationale « Via Baltica », reliant Vilnius à Riga, se croisent dans la ville. Des lignes ferroviaires relient Daugavpils et Siauliai. Il y a deux aérodromes locaux.

Une petite église en bois en l'honneur de la Résurrection du Seigneur dans la ville de Panevezys a été érigée en 1892.

Selon le Conseil diocésain, en 1937 il y avait 621 paroissiens permanents dans l'église de la Résurrection.

De 1925 à 1944, le recteur et doyen était le P. Gerasim Shorets, grâce aux efforts duquel la paroisse de Panevezys est devenue un centre important de la vie ecclésiale et publique. De mars à novembre, l'icône Surdeg de la Mère de Dieu a été placée dans l'église de la Résurrection. Au temple, il y avait une société caritative qui entretenait un orphelinat. Des tracts d'excuses, etc. ont été publiés.

En 1945, il y avait environ 400 paroissiens. À l'époque soviétique, la paroisse de la Résurrection a été officiellement enregistrée en 1947.

Jusqu'en 1941, l'icône miraculeuse Surdega de la Mère de Dieu, aujourd'hui située dans la cathédrale de Kaunas, était conservée dans ce temple.

Actuellement, le recteur du temple est un prêtre Alexis Smirnov.

Le nom de la ville d'Anyksciai est associé au lac Rubikiai, qui occupe une superficie de 1 000 hectares et comprend 16 îles. La rivière Anyksta prend sa source dans ce lac. La légende raconte que les gens qui regardaient la montagne et admiraient la beauté du lac Rubikiai le comparaient à un palmier et la rivière Anykšta à un pouce (kaipnykštys). Selon une autre légende, on sait qu'il y a longtemps une jeune fille faisait la lessive au bord du lac et, s'étant fortement piqué le doigt avec un rouleau, se mit à crier : « Ai, nykštį ! Ai, nykštį ! », ce qui signifie : « Oui, pouce ! Oui, pouce ! Et l'écrivain Antanas Venuolis a raconté l'histoire d'Ona Nikshten, qui s'est noyée dans la rivière après avoir appris la mort de son mari bien-aimé. C'est pourquoi la rivière qui coule du lac est finalement devenue connue sous le nom d'Anykšta et la ville qui s'est développée à proximité est devenue Anykščiai.

Certains écrivains et scientifiques ont tenté de trouver la première capitale de la Lituanie - Voruta - près d'Anyksciai. C'est ici, non loin du village de Šeimyniškėliai, que s'élève un monticule qui est peut-être la capitale de Mindaugas. Ici, il a été couronné, et on pense que cet endroit est l'emplacement du château disparu de Voruta. Selon les archéologues, la colonie, ses fouilles et sa structure remontent aux Xe-XIVe siècles. Selon la légende, sous le château se trouvaient d'immenses caves contenant des trésors, et à proximité d'un endroit rocheux se trouvaient les ennemis maudits des défenseurs du château de Voruta, figés à jamais dans les rochers. Le monticule est actuellement exploré par des scientifiques lituaniens. En 2000, un pont a été construit sur Varyalis et en 2004, une tour d'observation est apparue près du monticule.

La première église en bois d'Anyksciai a été construite en 1867. En 1873, non loin de là, une nouvelle église en pierre fut érigée en l'honneur de Saint Alexandre Nevski, construite grâce à des dons et dotée de fonds gouvernementaux.

Durant la Première Guerre mondiale, le temple fut pillé. En 1922, le gouvernement du district demande au Département des Cultes de transférer les bâtiments appartenant à la paroisse à l'école. Mais cette demande n’a pas été entièrement satisfaite. Seuls 56 hectares de terrain et une église, dans laquelle une salle de classe était équipée, ont été sélectionnés et les enseignants installés.

Selon le Conseil diocésain, en 1937 la paroisse comptait 386 personnes. En 1946, environ 450 personnes.

La paroisse a été officiellement enregistrée par les autorités soviétiques en 1947.

Actuellement, le recteur du temple est le prêtre Alexy Smirnov.

En 1812, à l'approche de Napoléon, l'empereur Alexandre et les chefs militaires qui l'accompagnaient quittèrent Vilna et s'arrêtèrent à Sventsyany. À la fin de la même année, lors de la retraite de Russie, Napoléon et son armée s'arrêtent à Sventsyany. La ville est mentionnée dans le roman Guerre et Paix de Léon Tolstoï..

Église orthodoxe de la Sainte Trinité a été construite dans la commune à la fin du XIXe siècle. C'était autrefois un très beau temple. Murs bleu-blanc, nombreux dômes, croix orthodoxes. Malheureusement, aujourd'hui, l'église de la Sainte-Trinité à Švencionis semble très modeste, le plâtre des murs extérieurs est tombé à certains endroits, la cour est propre, mais sans décoration particulière. Il ressort clairement de tout qu'il y a soit beaucoup moins de chrétiens orthodoxes dans la ville que de catholiques, soit qu'ils constituent la partie la plus pauvre de la population.

Le recteur du temple Archiprêtre Dmitri Shlyakhtenoko.

Il y a également cinq églises rurales dans le doyenné de Visaginas. 4 d'entre eux sont servis par le Père Alexei Smirnov de Panevezys.

Lieu Raguva. Temple en l'honneur de la Nativité de la Vierge Marie.

Un petit temple en pierre dans la ville de Raguva a été érigé en 1875 grâce à des fonds gouvernementaux.

En 1914, il y avait 243 paroissiens permanents. Après la Première Guerre mondiale, les biens de l'église de Velgis furent confisqués, le terrain fut cédé à une école, une laiterie et l'administration locale, et des enseignants s'installèrent dans la maison paroissiale. Le temple fut attribué à Panevezys.

Selon le Conseil diocésain, en 1927, il y avait 85 chrétiens orthodoxes dans les environs.

Le temple a été officiellement enregistré par les autorités soviétiques en 1959. Le nombre de paroissiens n'était alors que de 25 à 35 personnes. Le prêtre venait de Panevezys une fois par mois. En 1963, les autorités locales proposent de fermer la paroisse. Le temple n'était pas fermé, mais les services avaient lieu de manière irrégulière, parfois une fois tous les quelques années.

Le temple au nom de Saint-Nicolas dans la ville de Gegobrosty a été construit en 1889 pour les colons russes, qui ont reçu environ 563 hectares de terres en 1861 (la colonie s'appelait Nikolskoye).

Selon le Conseil diocésain, en 1937 il y avait 885 paroissiens permanents, la paroisse avait un recteur. En 1945, il y avait environ 200 paroissiens. La paroisse a été officiellement enregistrée par les autorités soviétiques en 1947. En 1945-1958, le recteur était l'archiprêtre Nikolaï Guryanov. plus tard, le futur ancien devint célèbre sur l'île de Zalius, plus tard le prêtre vint de Rokiskis et Panevezys.

Église orthodoxe. Construit au nom du souverain de Vilna Mgr Nikander (Molchanov). Les travaux de construction commencèrent en 1909. À la demande des habitants locaux, l'église a été consacrée au nom du hiéromartyr Nikander, évêque de Mir. Consacrée le 18 octobre 1909 par le doyen archiprêtre Pavel Levikov de Vilkomir (Ukmergsky), en présence d'une grande présence de paysans des villages environnants et de membres du département Panevezys de l'Union du peuple russe.

Le temple en bois de la ville de Lebenishki a été érigé en 1909 aux frais du marchand Ivan Markov, qui a fait don de 5 000 roubles pour la construction. À cette époque, environ 50 familles russes vivaient à Lebenishki, qui allouèrent environ deux acres de terrain au temple. Le gouvernement tsariste a fourni du bois.

En 1924, 150 chrétiens orthodoxes étaient pris en charge par un prêtre de Hegobrasta. En 1945, il y avait environ 180 paroissiens permanents.

La paroisse a été officiellement enregistrée par les autorités soviétiques en 1947. Le recteur jusqu'à sa mort en 1954 était le prêtre Nikolai Krukovsky. Après quoi le prêtre venait de Rokiskis une fois par mois.

Lieu turc. Église de l'Intercession.

L'église en pierre en l'honneur de l'Intercession de la Mère de Dieu dans la ville d'Inturki a été construite en 1868 grâce aux fonds du gouvernement tsariste (10 000 roubles), alloués par celui-ci après la répression du soulèvement polonais en 1863.

Selon le Conseil diocésain de 1937, il y avait 613 paroissiens permanents. Le père confesseur Pierre Sokolov, qui a servi dans les camps du NKVD de 1949 à 1956, a servi dans l'église de l'Intercession en 1934-1949.

En 1946, il y avait 285 paroissiens. Le temple a été enregistré par les autorités soviétiques en 1947.

Un endroit plus marécageux.

Dans la ville d'Uzpalyai, une grande église en pierre a été érigée pour les colons russes réinstallés dans les lieux où étaient exilés les participants au soulèvement de 1863. Le gouverneur général M. N. Muravyov a alloué des fonds pour la construction du temple sur le fonds d'indemnisation des exilés.

Pendant la Première Guerre mondiale, les offices furent interrompus, mais le bâtiment de l'église n'a pas été endommagé. En 1920, les services religieux reprennent à l'église Saint-Nicolas. Dans un premier temps, la communauté d'Uzpaliai fut rattachée à la paroisse d'Utena. Depuis 1934, il était recteur permanent.

Selon le Conseil diocésain de 1937, il y avait 475 paroissiens permanents. En 1944, à cause des hostilités, le bâtiment fut endommagé.

En 1945, il y avait environ 200 paroissiens. À l'époque soviétique, le temple a été officiellement enregistré en 1947. Mais déjà à l'été 1948, par décision du comité exécutif d'Utena, la paroisse fut fermée et le grain fut stocké dans le bâtiment de l'église. Mais en raison des protestations des croyants et du commissaire, le Conseil des ministres n'a pas autorisé cette fermeture. En décembre, l'église Saint-Nicolas a été restituée aux croyants.

Pasteur nouvellement nommé dans une paroisse rurale lituanienne Hiéromoine David (Grushev) originaire de la province de Riazan, il a dirigé la lutte de la communauté ecclésiale pour le temple.
22 décembre 1948 L'église Saint-Nicolas a été restituée à la communauté et les paroissiens, sous la direction du hiéromoine David, ont remis le temple en ordre - après avoir utilisé l'église comme grenier, des traces flagrantes sont restées : tous les verres des cadres étaient brisés, le chœur les pièces étaient dispersées, le grain stocké au sol était mélangé au verre. Selon les souvenirs d'une des paroissiennes, alors adolescente, elle a dû, avec d'autres enfants, nettoyer le sol des multicouches de moisissure et le gratter jusqu'à ce qu'il y ait des écorchures sur ses doigts.
À cette époque, la Lituanie traversait une période difficile : des coups de feu éclataient de temps en temps dans les forêts et les prêtres, à la demande de leurs proches, devaient organiser chaque jour les funérailles des chrétiens orthodoxes assassinés.
Les « Frères de la Forêt » prirent de la nourriture aux gens et les agitateurs soviétiques enrôlèrent les agriculteurs dans des fermes collectives. Lorsque les villageois ont demandé au père David s'ils devaient abandonner leur vie agricole habituelle au profit d'une ferme collective, il a répondu en toute bonne conscience qu'il était au courant de la collectivisation dans son pays natal, dans la région de Riazan.

En 1949, le hiéromoine David fut arrêté et mourut en 1950 dans un camp du NKVD.

D'après le témoignage de "témoins":
« Lorsque j'ai convaincu le père David d'encourager les agriculteurs à rejoindre la ferme collective, il a objecté : « Voulez-vous que les Lituaniens meurent de faim et se promènent avec des sacs, comme les kolkhoziens en Russie, qui sont gonflés de faim ?
"Le matin du 15 avril 1949, je me suis approché du prêtre Grushin à l'église et lui ai demandé de ne pas célébrer de cérémonies religieuses [services funéraires] pour le jeune lieutenant de police Peter Orlov, qui avait été tué par des bandits. Le prêtre a catégoriquement refusé d'obéir, faisant référence à à la demande du père d'Orlov assassiné de l'enterrer à l'église.
J'ai commencé à lui expliquer que nous enterrions les policiers morts avec les honneurs militaires. A cela Grouchine répondit : « Veux-tu l'enterrer sans service funèbre, comme un chien ? »....

Les églises de Lituanie sont intéressantes car la plupart d’entre elles n’étaient pas fermées à l’époque soviétique, même si toutes n’ont pas conservé leur aspect des temps anciens. Certaines églises appartenaient aux uniates, d'autres étaient dans un état de délabrement, mais ont ensuite été relancées. Il existe également en Lituanie plusieurs églises construites dans les années 1930, lorsque nos églises étaient détruites. De nouveaux temples sont également construits aujourd'hui.

Commençons l'histoire avec la cathédrale Monastère du Saint-Esprit, qui n'a jamais été fermé ni rénové.

Le temple a été fondé en 1597 pour Confrérie de Vilnius sœurs Theodora et Anna Volovich. A cette époque, après la conclusion de l'Union de Brest, toutes les églises orthodoxes de Lituanie passèrent sous la juridiction des Uniates. Et puis la Fraternité orthodoxe de Vilnius, qui réunissait des personnes de différentes classes, a décidé de construire un nouveau temple. Toutefois, la construction d’églises orthodoxes était interdite. Les sœurs Volovitch ont pu construire le temple parce qu'elles appartenaient à une famille influente ; la construction a été réalisée sur un terrain privé.

La porte du monastère dans la zone urbaine.

Pendant longtemps, l’église du Saint-Esprit a été la seule église orthodoxe de Vilnius. Il y avait une communauté monastique au temple et une imprimerie. En 1686, l'Église de Lituanie passa sous la juridiction du Patriarcat de Moscou et des dons furent reçus des souverains de Moscou. En 1749-51. le temple a été construit en pierre.

En 1944, le temple a été endommagé par les bombardements et a été réparé grâce aux efforts du patriarche Alexis Ier de Moscou. Mais déjà en 1948, la direction du parti lituanien a soulevé la question de la fermeture du monastère ; en 1951, le hiéromoine Eustathe, futur archimandrite de le monastère du Saint-Esprit, a été arrêté. Libéré en 1955, le père Eustathe s'occupa de l'amélioration du monastère.

Le sanctuaire de la Sainte Cathédrale Spirituelle est constitué des reliques des martyrs de Vilna Antoine, Jean et Eustathe, exécutés sous le prince Olgerd.

Temple Saint Nicolas le Wonderworker, Vilnius, rue Dijoy.

L'église en bois de Saint-Nicolas le Wonderworker fut l'une des premières à voir le jour à Vilnius, au début du XIVe siècle ; en 1350, une église en pierre fut construite par la princesse Ouliana Alexandrovna de Tverskaya. au XVe siècle, le temple devint très délabré et en 1514 il fut reconstruit par le prince Konstantin Ostrozhsky, hetman du Grand-Duché de Lituanie. En 1609, l'église fut prise par les Uniates, puis tomba peu à peu en ruine. en 1839, elle fut restituée à l'Église orthodoxe. En 1865-66. la reconstruction a été effectuée et depuis lors, le temple est opérationnel.

Cathédrale Prechistensky. Vilnius.

Le temple a été construit aux frais de la seconde épouse du prince Olgerd de Lituanie, la princesse Ulyana Alexandrovna Tverskaya. Depuis 1415, c'était l'église cathédrale des métropolites lituaniens. Le temple était un tombeau princier ; le grand-duc Olgerd, son épouse Ulyana, la reine Elena Ioannovna, fille d'Ivan III, étaient enterrées sous le sol.

En 1596, la cathédrale fut reprise par les Uniates, il y eut un incendie, le bâtiment tomba en ruine et au XIXe siècle, il fut utilisé pour les besoins du gouvernement. Restauré sous Alexandre II à l'initiative du métropolite Joseph (Semashko).

Le temple a été endommagé pendant la guerre, mais n'a pas été fermé. Dans les années 1980, des réparations ont été effectuées et la partie ancienne restante du mur a été installée.

Fragments d'ancienne maçonnerie, la tour Gedemin a été construite à partir de la même pierre.

Temple au nom Sainte grande martyre Paraskeva Pyatnitsa dans la rue Dijoi. Vilnius.
La première église en pierre du pays lituanien, érigée par la première épouse du prince Olgerd, la princesse Maria Yaroslavna de Vitebsk. Les 12 fils du grand-duc Olgerd (issus de deux mariages) ont été baptisés dans ce temple, dont Jagellon (Jacob), qui est devenu roi de Pologne et a fait don du temple Piatnitsky.

En 1557 et 1610, le temple brûla, la dernière fois il ne fut pas restauré, puisqu'un an plus tard, en 1611, il fut capturé par les Uniates, et une taverne apparut bientôt sur le site du temple incendié. En 1655, Vilnius fut occupée par les troupes du tsar Alexeï Mikhaïlovitch et l'église fut restituée aux orthodoxes. La restauration du temple a commencé en 1698 aux dépens de Pierre Ier, il existe une version selon laquelle pendant la guerre russo-suédoise, le tsar Pierre a baptisé ici Ibrahim Hannibal. En 1748, le temple brûla de nouveau, en 1795 il fut de nouveau capturé par les Uniates et en 1839 il fut restitué aux orthodoxes, mais dans un état de ruine. en 1842, le temple fut restauré.
Plaque commémorative

en 1962, l'église Piatnitskaya a été fermée, utilisée comme musée, en 1990 elle a été restituée aux croyants conformément à la loi de la République de Lituanie, en 1991 le rite de consécration a été accompli par le métropolite Chrysostome de Vilna et de Lituanie. Depuis 2005, l'église Piatnitskaya célèbre la liturgie en lituanien.

Temple en honneur Icône de la Bienheureuse Vierge Marie "Le Signe", situé au bout de l'avenue Gedeminas. Vilnius.
Construit en 1899-1903, il fut fermé pendant la Première Guerre mondiale, puis le service reprit sans être interrompu.

Église de la Nativité de la Vierge Marie, Trakai
En 1384, le monastère de la Nativité de la Vierge Marie fut fondé à Trakai, résidence des princes lituaniens. Le constructeur était la princesse Ulyana Alexandrovna Tverskaya. Vytautas fut baptisé dans ce monastère. En 1596, le monastère fut transféré aux Uniates et en 1655 il fut incendié pendant la guerre russo-polonaise et l'assaut de Trakai.

En 1862-63. L'église de la Nativité de la Vierge Marie a été construite à Trakai et les fonds ont été donnés par l'impératrice russe Maria Alexandrovna, qui a perpétué l'ancienne tradition selon laquelle les princesses lituaniennes construisaient des églises.

En 1915, le temple fut endommagé par des obus et devint impropre au culte. Des réparations majeures n'eurent lieu qu'en 1938. Les cultes n’ont pas cessé depuis, mais le temple a été abandonné dans les années 1970 et 1980. Depuis 1988, le nouveau recteur, le Père Alexandre, a commencé à prêcher activement dans la ville et les villages environnants, où vivaient traditionnellement les chrétiens orthodoxes. En République de Lituanie, il est permis de donner des cours de religion dans les écoles.

Kaunas. Le centre de la vie orthodoxe est constitué de deux églises situées sur le territoire de l'ancien cimetière de la Résurrection.
Temple gauche - Église de la Résurrection du Christ, a été construit en 1862. En 1915, le temple fut fermé pendant la guerre, mais en 1918 le culte reprit. En 1923-35. Le temple est devenu la cathédrale du diocèse lituanien.
en 1924, un gymnase fut organisé au temple, la seule école en Lituanie à l'époque avec un enseignement en russe. Un cercle caritatif a également été organisé, venant en aide aux orphelins puis aux personnes âgées. en 1940, la Société caritative Mariinsky fut liquidée, comme toutes les organisations publiques de la Lituanie bourgeoise, lors de l'organisation de la RSS de Lituanie.

En 1956, le cimetière orthodoxe a été liquidé, les tombes des Russes ont été rasées et il y a maintenant un parc là-bas. En 1962, l'église de la Résurrection fut fermée ; elle abritait des archives. Dans les années 1990, le temple a été restitué aux croyants et des services y sont désormais célébrés.

Temple droit - Cathédrale de l'Annonciation de la Sainte Vierge. Construit en 1932-35. à l'initiative du métropolite Eleutherius, architectes - Frick et Toporkov. Il s’agit d’un exemple de l’architecture d’église des années 1930, pratiquement absente en Russie. Le temple a été construit avec des motifs russes anciens, dans la continuité de l'idée de l'architecture des églises russes du début du XXe siècle.

En 1937-38 À l'église, des conversations avaient lieu pour les laïcs, car au cours de ces années, une mission catholique est apparue à Kaunas et l'évêque uniate a tenu des sermons hebdomadaires dans d'anciennes églises orthodoxes. Cependant, la population préférait assister aux sermons de l'archiprêtre Mikhaïl (Pavlovitch) dans la cathédrale de l'Annonciation, et la mission uniate fut bientôt fermée.

La cathédrale de l'Annonciation était le centre de l'émigration russe, ses paroissiens comprenaient le philosophe Lev Karsavin, l'architecte Vladimir Dubensky, l'ancien ministre russe des Finances Nikolai Pokrovsky, le professeur et mécanicien Platon Yankovsky, l'artiste Mstislav Dobuzhinsky. De nombreux émigrants russes ont quitté la Lituanie pour l'Europe et la paroisse était vide.

Pendant la guerre, les services dans la cathédrale se sont poursuivis, mais en 1944, le métropolite Serge de Vilna et de Lituanie est décédé et l'archevêque Daniel est devenu l'administrateur du diocèse. après la guerre, la persécution des paroissiens commença, le régent de la cathédrale, S.A. Kornilov, fut arrêté (revenu de prison en 1956). Dans les années 1960 La cathédrale de l'Annonciation était la seule église orthodoxe de Kaunas. Depuis 1969, les prêtres n'avaient le droit d'accomplir des services divins à domicile qu'avec l'autorisation écrite du vice-président. comité exécutif de district, en cas de violation, ils pourraient être démis de leurs fonctions par les autorités civiles.

En 1991, après les événements survenus au centre de télévision de Vilnius, le recteur de la cathédrale de l'Annonciation, le hiéromoine Hilarion (Alfeev), a lancé un appel appelant l'armée soviétique à ne pas tirer sur les citoyens. Bientôt, le recteur fut transféré dans un autre diocèse et le métropolite Hilarion est désormais président du Département des relations extérieures avec l'Église du Patriarcat de Moscou.

Depuis l'automne 1991, la paroisse est dirigée par l'archiprêtre Anatoly (Stalbovsky), des voyages de pèlerinage, des cours dans les écoles sont organisés, des pensions sont entretenues et la cathédrale a été restaurée.


Cathédrale Saint-Michel-Archange, Kaunas.

Ce temple était orthodoxe, mais pendant la période de l'indépendance lituanienne en 1918, il fut transféré aux catholiques.

en 1922-29 p Conformément à la loi sur la réforme agraire, 36 églises et 3 monastères ont été confisqués à l'Église orthodoxe, certains appartenaient auparavant à des catholiques ou à des uniates (qui, à leur tour, utilisaient auparavant des églises orthodoxes), et certains ont été récemment construits avec des fonds privés et publics.

Sur les murs, par exemple, à droite, sont accrochées des peintures religieuses modernes dans le style de l'abstraction

Le temple le plus insolite de Lituanie - Église de Tous les Saints qui ont brillé en terre russe, Klaipeda

en 1944-45 Lors de la libération de Memel, une maison de prière orthodoxe a été endommagée. En 1947, le bâtiment de l'ancienne église luthérienne a été transféré à la communauté des croyants, qui était utilisée par les autorités soviétiques comme salle pour les services rituels au cimetière. Cependant, après le premier service, une dénonciation a été écrite contre le père Théodore Raketsky (lors du sermon, il a dit que la vie est dure et que la prière est une consolation). En 1949, le P. Théodore n'a été arrêté et libéré qu'en 1956.

A proximité se trouve un parc sur le site duquel se trouvait jusqu'à récemment un cimetière. Les autorités municipales ont décidé de procéder à la reconstruction et les proches viennent encore ici pour les funérailles.

Pendant un certain temps, outre les orthodoxes, les luthériens, dont la communauté s'est également progressivement rassemblée après la guerre, ont également servi dans l'église selon le calendrier prévu. Les orthodoxes rêvaient de construire une nouvelle église dans le style russe. Dans les années 1950, une cathédrale a été érigée à Klaipeda grâce aux efforts de la communauté catholique lituanienne, mais les prêtres ont été accusés de détournement de fonds et emprisonnés, et les autorités ont transféré l'église à la Philharmonie. C’est pourquoi la construction d’une nouvelle église pour les orthodoxes à Klaipėda n’est devenue possible que de nos jours.

Palanga. Église en l'honneur de l'icône Iverskaya de la Mère de Dieu. Construit en 2000-2002. Architecte - Dmitry Borunov de Penza. Le bienfaiteur est l’homme d’affaires lituanien A.P. Popov, le terrain a été attribué gratuitement par la mairie de la ville à la demande du retraité A.Ya. Leleikene, la construction a été réalisée par Parama. Le recteur est Hegumen Alexy (Babich), le chef est V. Afanasyev.

Le temple est situé dans la partie nord-est de Palanga, on peut le voir sur la route de Kretinga.

Habituellement, lorsque nous parlons de patriotisme orthodoxe, nous entendons exclusivement le patriotisme russe. La Lituanie est aujourd’hui, avec la Pologne, l’un des principaux bastions du catholicisme romain dans le monde. La grande majorité de la population se dit catholique. Mais les chrétiens orthodoxes vivent aussi ici. Est-il facile d’être un patriote orthodoxe dans un pays au catholicisme victorieux ?

Pas notre patrie

Il n'y a pas plus de 150 000 chrétiens orthodoxes en Lituanie, soit environ 5 % de la population totale.

« Malgré notre petit nombre, l'attitude à notre égard de la part de la majorité catholique et de l'État lituanien est amicale », déclare Père Vitaly Mockus, prêtre du diocèse lituanien de l'Église orthodoxe russe, lituanien de nationalité et recteur de la seule paroisse orthodoxe de langue lituanienne du pays.

L'État lituanien ne s'immisce pas dans la vie de l'Église orthodoxe, en lui restituant les biens confisqués par le gouvernement soviétique, et l'Église, en retour, ne s'immisce pas dans la politique, se distanciant des partis politiques russes et lituaniens. Cette position « neutre » a été choisie par le métropolite Chrysostome (Martishkin), qui depuis le début des années 90 est à la tête du diocèse lituanien de l'Église orthodoxe russe, ou « Église orthodoxe de Lituanie » - car le diocèse est officiellement enregistré auprès de l'Église orthodoxe russe. autorités républicaines.

Les paroissiens, en même temps, ne sont pas du tout obligés de maintenir une neutralité aussi stricte que l'autorité centrale de l'Église.

« Nous sommes tous de grands patriotes dans notre communauté, mais nous sommes des patriotes orthodoxes », dit le père Vitaly à propos de sa paroisse, faisant bien sûr référence au patriotisme lituanien. « Il suffit de faire la distinction entre les composantes politiques et orthodoxes du patriotisme », est-il convaincu. - Voici l'empereur russe Nicolas II en relation avec la Lituanie - le chef d'un État d'occupation qui a opprimé la culture lituanienne. Mais c'est de la politique. Mais Nicolas II, en tant que passionné, est déjà l'Orthodoxie, et nous pouvons le prier et embrasser son icône, ce qui ne signifie pas que nous cesserons d'évaluer négativement ses activités politiques du point de vue de l'histoire lituanienne.

Il n’est pas surprenant que pour un patriote lituanien, un patriote russe se révèle souvent être un « occupant » : nos pays se sont beaucoup battus les uns contre les autres. Au XVIIe siècle, le Commonwealth polono-lituanien, un État d'union des Lituaniens et des Polonais, a presque conquis la Moscovie, et au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, la Russie a absorbé à la fois la Lituanie et la Pologne. Les Russes ont eu des problèmes similaires avec les Russes au XIIe siècle : le bienheureux prince Andrei Bogolyubsky a pris d'assaut Novgorod et aurait conquis et pillé la ville si la capitale de la Russie du Nord n'avait pas été sauvée de son escouade par la Très Sainte Théotokos elle-même, comme le dit « Conte de la bataille des Novgorodiens avec les habitants de Souzdal." Les vecteurs du patriotisme d’État sont rarement co-dirigés.

Au cours de l'histoire séculaire de la Lituanie, nous connaissons très peu de noms de Lituaniens orthodoxes, mais parmi eux se trouvent quatre saints : les martyrs de Vilna, qui ont souffert pour la foi au 14ème siècle sous le prince Algirdas (Olgerd), et le souverain de la Lituanie. Héritage Nalshchansky, Daumontas (Dovmont), qui devint plus tard le prince de Pskov, glorifié par l'Église russe en tant que croyant. L'orthodoxie pour la Lituanie est considérée comme une confession traditionnelle (avec le catholicisme et le judaïsme) - elle est apparue sur le sol lituanien au 14ème siècle, lorsque les terres orthodoxes de la Russie occidentale sont devenues une partie de la Lituanie médiévale. Dans le Grand-Duché multinational slave-lituanien, avant l'Union de Lublin avec la Pologne, la majorité de la population professait l'Orthodoxie. Mais la nation « titulaire » perçoit aujourd’hui l’Orthodoxie comme une confession de la « minorité » russo-biélorusse. — — En Lituanie, il existe un stéréotype selon lequel les Lituaniens sont catholiques parce qu'ils prient en lituanien et les Russes sont orthodoxes parce qu'ils prient en russe. C’est ce que j’ai pensé moi-même. La communauté Piatnitskaya est appelée à briser ce stéréotype « national » », reconnaît le père Vitaly Motskus.

Perdu dans la traduction

L'idée de servir dans la langue nationale est née au début des années 2000, lorsqu'un certain paroissien, après un service festif au monastère du Saint-Esprit de Vilna, a remis une enveloppe au père Vitaly : « Cela pourrait vous intéresser ». L'enveloppe contenait une copie de la traduction lituanienne de la Liturgie de Saint, publiée en 1887 avec la bénédiction du Synode. Jean Chrysostome. C'était la première expérience de traduction du culte en lituanien dans l'histoire millénaire de l'orthodoxie en Lituanie. Mgr Chrysostome a aimé le projet du service lituanien proposé par le Père Vitaly, mais la liturgie de la période synodale a dû être à nouveau traduite - la version pré-révolutionnaire du texte s'est avérée inadaptée du point de vue de la langue et de la terminologie. Le vocabulaire de l'Église, traditionnellement catholique en langue lituanienne, ne reflète pas toujours les réalités propres à l'Église orientale, y compris liturgiques. (Par exemple, du lituanien altorus - peut être traduit de manière adéquate en russe par « trône », et ce qu'on appelle habituellement autel en russe sonne presbiterium en lituanien - ce qui reflète des noms stables dans la tradition catholique.) En 2005, le père Vitaly, vérifiant Sur la base du texte grec, de l'anglais et de quelques autres traductions, il a retraduit la Liturgie de Jean Chrysostome, les troisième et sixième heures. Plus tard, la Veillée pascale, le service de la Trinité, est apparue. De plus, les séquences du baptême, du service commémoratif et du service de prière proviennent de Trebnik. Petit livre de prières à domicile avec prières du soir et du matin, règles de communion et prières de remerciement. Il n'existe pas encore de Menaion, mais une traduction de la Veillée dominicale et des Octoechos est en préparation. Lors de la préparation du service, le prêtre traduit à chaque fois les tropaires des saints qui tombent le dimanche (ils ne servent pour l'instant dans l'église Piatnitsky que le dimanche).

Certains des paroissiens de « Piatnitski » sont des enfants issus de mariages mixtes lituaniens-russes ; ils fréquentaient les paroisses ordinaires russophones, mais ne comprenaient pas les services divins, car, comme la majorité de la jeunesse lituanienne, ils ne parlent plus bien le russe. , encore moins le slave de l'Église. Cependant, les jeunes ne sont pas les seuls à avoir des problèmes de langue : une femme russe âgée, qui a perdu ses parents dans sa petite enfance et a grandi dans un orphelinat lituanien, a pratiquement oublié la langue russe que ses parents lui ont enseignée, mais a continué à se considérer comme une chrétienne orthodoxe. Toute sa vie, elle est allée dans une église catholique, mais n'y a pas communié, voulant mourir au sein de l'Église orthodoxe. L’émergence d’une communauté de langue lituanienne a été pour elle un véritable miracle.

«Malgré le fait qu'elle habite à une centaine de kilomètres de Vilnius, ce qui, selon nos normes, représente près d'un tiers du pays», explique le père Vitaly, «cette paroissienne vient à l'église Piatnitsky au moins une fois par mois et communie en pleurant. yeux."

Mais il y a aussi ceux qui ne savent même pas dire bonjour en russe. L'orthodoxie les a amenés à l'Église d'elle-même, sans lien avec les traditions familiales ni l'origine.

« Pour la première fois dans l'histoire séculaire de la Lituanie, le service lituanien permettra aux Lituaniens de participer à la tradition orthodoxe, en préservant pleinement leur identité nationale, ce qui est impossible sans la langue », explique le Père Vitaly.

Orthodoxie avec un accent lituanien

La communauté de Pyatnitsa du Père Vitaly Mockus est sensiblement plus jeune que la plupart des paroisses russophones de Vilnius. La plupart des paroissiens sont des étudiants et des employés de bureau âgés de 30 à 40 ans.

"Et ce sont tous des gens sérieux", souligne le recteur, le prêtre Vitaly Motskus, "ils prennent le service divin très au sérieux : ils ne marchent pas et ne parlent pas pendant le service". L'influence de l'expérience catholique se fait sentir. Il n'est même pas d'usage de tousser à la messe ; en Lituanie, les catholiques quittent l'église pour le faire. Et nos paroissiens de langue lituanienne sont nés et ont grandi dans l’environnement culturel lituanien, ils apportent donc quelque chose qui leur est propre, une mentalité lituanienne, dans la vie de l’Église.

Du célèbre monastère spirituel sacré, bastion de l'orthodoxie russe en Lituanie, à l'église Pyatnitsky, il faut environ 15 minutes à pied le long des anciennes rues de Vilnius. Le Père Vitaly nous conduit à travers les quartiers aux tuiles rouges de la vieille ville jusqu'au temple. Dans la rue, il est difficile de le distinguer des passants : les prêtres orthodoxes en Lituanie ne portent pas de soutane au quotidien, comme les prêtres catholiques, ils portent le plus souvent un pull-pantalon, une veste ou une veste s'il fait froid. Le temple lui-même est de forme à la fois russe et byzantine, avec un dôme grec plat. Seule la nef centrale est clôturée par une iconostase basse : la sacristie et l'autel à droite et à gauche de l'autel, bien que surélevés sur la sole et communiquant avec l'autel par des arcs, ne sont pas fermés au temple. Tout cela pour des raisons d'économie d'espace. L'espace intérieur, sans le vestibule et l'autel, est minuscule.

« Même le jour de la fête patronale, on ne rassemble pas plus de 50 personnes ici, et il y a une trentaine de paroissiens permanents. » Pour la Lituanie, c'est la taille typique d'une paroisse de ville de province, donc il y a suffisamment d'espace pour tout le monde », explique le père Vitaly.

Peut-être qu’un jour émergera une tradition nationale orthodoxe lituanienne (on en discerne le germe dans les caractéristiques de la communauté Pyatnitskaya) - tout comme la tradition américaine ou anglaise s’est formée autrefois au carrefour des cultures ecclésiales russe et occidentale. Mais il est trop tôt pour en parler : « C’est dans cinq cents ans », rit le père Vitaly.

Les Lituaniens orthodoxes typiques sont ceux qui sont entrés dans l’église pour assister à un service « oriental » inhabituel et y sont restés pour toujours.

« Il existe depuis longtemps parmi les catholiques de Lituanie l'opinion selon laquelle les orthodoxes prient bien », explique le père. Vitaly. — De nombreux catholiques viennent prier à l'église orthodoxe après la messe et la communion ; c'est une pratique courante ici. Les prêtres catholiques ne le leur interdisent pas, et parfois ils viennent eux-mêmes. Le Séminaire catholique de Vilna, par exemple, lorsque ses étudiants étudient la liturgie de saint Jean Chrysostome, participe pleinement au service. Certains paroissiens et moines catholiques communient même secrètement pendant la liturgie orthodoxe, d'autant plus qu'après le Concile Vatican II, ils sont autorisés à communier avec les orthodoxes dans des cas extrêmes. Nous avons donc la paix avec les catholiques. Et parmi eux, il y a ceux qui viennent non seulement chez les orthodoxes, mais spécifiquement à l'église Piatnitski, parce qu'ils ont entendu parler de la « liturgie orthodoxe lituanienne » et ont décidé de voir de quoi il s'agissait. Ces gens veulent devenir orthodoxes, mais pour cela, ils n'ont pas besoin de devenir russes. Pour la Lituanie, l’orthodoxie n’est pas une foi étrangère et les orthodoxes ont toujours été là. Nous décorons notre pays que nous aimons avec notre foi, son histoire et sa culture », est convaincu le Père Vitaly.