Panorama der Diözese Wilna und Litauen. Virtueller Rundgang durch die Diözese Wilna und Litauen

Litauen ist ein überwiegend katholisches Land. Die Orthodoxie ist hier immer noch eine Religion nationaler Minderheiten. Die in diesem baltischen Staat lebenden orthodoxen Gläubigen werden von Russen, Weißrussen und Ukrainern dominiert. Es gibt nur sehr wenige orthodoxe Litauer, aber es gibt sie immer noch. Darüber hinaus gibt es in Vilnius, der Hauptstadt Litauens, die einzige orthodoxe Gemeinde des Landes, deren Gottesdienst in litauischer Sprache stattfindet. Die Gemeinde St. Paraskeva in der Dijoji-Straße im zentralen Teil der Hauptstadt wird von Erzpriester Vitaly Mockus, einem ethnischen Litauer, betreut. Er dient außerdem im Heilig-Geist-Kloster in Vilnius und ist Sekretär der Diözesanverwaltung.

Referenz . Pater Vitaly wurde 1974 im Dorf Saleninkai in Zentrallitauen als Sohn einer katholischen Familie geboren. Im Winter 1990 konvertierte er im Alter von 15 Jahren zur Orthodoxie. Zweieinhalb Jahre später trat er in das Minsker Theologische Seminar ein. Er absolvierte den gesamten Seminarkurs in drei Jahren und wurde im Dezember 1995 zum Priester geweiht. Später absolvierte er eine externe Ausbildung an der Theologischen Akademie St. Petersburg.

Wir sprachen mit Pater Vitaly in einem kleinen Wohnzimmer in der Kirche St. Paraskeva. Vater erzählte von seiner Kindheit, von seinem schwierigen Schicksal, von seinen ersten Begegnungen mit der Orthodoxie. Im litauischen Hinterland, wo er lebte, war die Orthodoxie praktisch unbekannt. Die einzige orthodoxe Bewohnerin von Saleninkai, eine Russin, kam nur deshalb dorthin, weil sie einen Litauer geheiratet hatte. Einheimische Kinder kamen zu ihr nach Hause, um sich einen seltsamen Brauch dieser Gegend anzusehen: wie sie „Tee von einem Teller trinkt“ (in Wirklichkeit trank sie Tee aus einer Untertasse). Der zukünftige Priester erinnerte sich noch gut daran, dass es diese Frau war, die ihnen half, als in der Familie ernsthafte Schwierigkeiten auftraten. Es entging ihm nicht, dass sie ein würdiges christliches Leben führte und mit ihren Taten, die stärker waren als Worte und Überzeugungen, die Orthodoxie bezeugte.

Wahrscheinlich war das Beispiel des christlichen Glaubens und Lebens dieser russischen Frau einer der Gründe, die Vitaly dazu drängten, mehr über die Orthodoxie zu lernen. Ein neugieriger junger Mann ging nach Vilnius, zum Heilig-Geist-Kloster. Zwar sorgte das Aussehen des Klosters für echte Überraschung: Anstelle der erwarteten Kirche aus weißem Stein mit schmalen Fenstern und goldenen Kuppeln sah Vitaly Kirchen im klassischen Stil erbaut und äußerlich kaum von katholischen zu unterscheiden. Es stellte sich natürlich die Frage: Wie unterscheidet sich die Orthodoxie in Litauen vom Katholizismus? Das Innere des Tempels? Ja, hier gab es viel weniger Gemeinsamkeiten als in der Architektur. Noch weniger Gemeinsamkeiten wurden festgestellt: Orthodoxe Gottesdienste waren gebeterfüllter, schöner und länger. Die Vorstellung, dass Orthodoxie und Katholizismus identisch oder sehr ähnlich seien, ist von selbst verschwunden.

„Ich fing an, am Wochenende ins Kloster zu gehen: Ich kam am Freitag an und blieb bis Sonntag“, erinnert sich Pater Vitaly. „Ich wurde mit Liebe und Verständnis empfangen.“ Es war gut, dass es unter den Geistlichen einen Litauer gab, Pater Pavel, mit ihm konnte ich über geistliche Themen sprechen, und vor ihm habe ich zum ersten Mal die Beichte abgelegt. Damals konnte ich nicht genug Russisch, vor allem auf Alltagsniveau... Dann beschloss ich, mein Studium an der Schule abzubrechen (ich trat dort nach neun Schuljahren ein) und kam im Alter von 16 Jahren ins Kloster dauerhaft zu leben. Dies geschah im März 1991. Ich träumte davon, Mönch zu werden, aber es kam anders. Ich trat in das Seminar in Weißrussland ein, lernte dort ein Mädchen kennen und heiratete – unmittelbar nach meinem Abschluss am Seminar, im Jahr 1995.

Übrigens konvertierten auch die Mutter von Pater Vitaly und sein Bruder und seine Schwester zur Orthodoxie. Aber unter den Bekannten und Freunden des Priesters war die Haltung gegenüber seinem Übergang zum wahren Glauben zweideutig. Zufällig verbanden die Litauer die Orthodoxie mit den Russen, die Russen mit allem Sowjetischen und die UdSSR wurde als Besatzungsstaat wahrgenommen. Daher hatten einige Litauer nicht die freundlichste Meinung über diejenigen, die orthodox wurden.

„Das alles musste ich selbst erleben, vor allem in der ersten Zeit nach der Unabhängigkeit des Landes“, erinnert sich Pater Vitaly. – Manchmal sagten sie mir direkt, dass ich zu den Besatzern, zu den Russen, gehen würde. Man hat nicht wirklich zwischen Russisch und Sowjetisch unterschieden, weil „Sowjet“ auf Russisch angeboten wurde. Um objektiv zu sein, können wir uns jedoch daran erinnern, dass die Litauer, die in Litauen die kommunistische Ideologie einpflanzten, ebenfalls Sowjets waren. Aber ich habe auf alle Vorwürfe geantwortet, dass ich Religion klar von Politik, spirituelles Leben vom gesellschaftlichen Leben trenne. Ich erklärte, dass ich nicht zu den Sowjets oder den Russen gehe, sondern zur orthodoxen Kirche. Und die Tatsache, dass die Kirche überwiegend Russisch spricht, macht sie nicht sowjetisch.

– Aber auf jeden Fall gab es in Litauen zu dieser Zeit eine deutlich sichtbare Haltung gegenüber der Orthodoxie als „russischem Glauben“? - Ich frage.

- Ja. Und jetzt existiert es. Wenn Sie Orthodoxe sind, müssen Sie Russe sein. Kein Weißrusse, kein Ukrainer, nicht jemand anderes, sondern ein Russe. Hier sprechen sie über den „russischen Glauben“, „russisches Weihnachten“ und so weiter. Zwar trägt der Name selbst – die Russisch-Orthodoxe Kirche – dazu bei. Aber wir unsererseits bemühen uns auf jede erdenkliche Weise, dass nicht-orthodoxe Menschen nicht über „Russisch“, sondern über Orthodoxe sprechen, denn unter den Orthodoxen in Litauen gibt es nicht nur Russen, sondern auch Griechen, Georgier, Weißrussen, Ukrainer und natürlich die Litauer selbst. Stimmen Sie zu, es ist unlogisch, „litauisches Weihnachten“ zu sagen, wenn wir über katholische Weihnachten sprechen. Andererseits hörte ich an der St. Petersburger Akademie den Satz „polnische Weihnachten“. Man könnte sagen, es war eine Spiegelsituation, ein Blick von der anderen Seite. Natürlich sind diese Begriffe falsch; sie spiegeln eher das populäre, nationale Verständnis des Christentums wider.

„Leider ist dieses Verständnis manchmal so tief verwurzelt, dass es schwer zu ändern ist“, dachte ich. Wir können hier auch über die Sprache der Anbetung und einige andere Punkte sprechen. In diesem Zusammenhang wies Pater Vitaly darauf hin, dass selbst die Wahl einer Kirche, in der man auf Litauisch dienen könne, mit einer gewissen Vorsicht angegangen werden müsse. Die Wahl fiel letztendlich auf die Kirche, in der vor der Bildung einer vollwertigen Gemeinde und der Ernennung eines litauischen Priesters dort Gottesdienste nur zweimal im Jahr abgehalten wurden – an Weihnachten und am Patronatsfest (10. November). ). Darüber hinaus war die Kirche St. Paraskeva von 1960 bis 1990 generell geschlossen: Zu verschiedenen Zeiten beherbergte sie Museen, Lagerräume und Kunstgalerien.

„Bei unserer Wahl gab es ein heikles Element der ethnischen Zugehörigkeit“, erklärt Pater Vitaly. – Dennoch fühlt sich die russischsprachige Bevölkerung Litauens ein wenig verlassen und nicht ganz gebraucht – insbesondere Menschen, die die Staatssprache nicht gut beherrschen. Sie haben keine Möglichkeit, sich normal in die moderne litauische Gesellschaft zu integrieren. Für solche Menschen ist eine orthodoxe Kirche eine Art „Ventil“, ein Ort, an dem sie Gottesdienste in der vertrauten kirchenslawischen Sprache hören und sich auf Russisch unterhalten können. Wenn wir Gottesdienste auf Litauisch in einer Kirche organisieren würden, in der es eine ständige Gemeinde gibt und in der Kirchenslawisch gesprochen wird, werden wir möglicherweise nicht verstanden. Die Leute könnten folgende Gedanken haben: Jetzt werden wir auch hier überflüssig und müssen Litauisch neu lernen. Wir wollten diese Schwierigkeiten dennoch vermeiden, um russischsprachige Gemeindemitglieder nicht zu beleidigen oder zu verletzen.

– Nun sind also die meisten Gemeindemitglieder der Kirche St. Paraskeva Litauer? – Ich stelle eine klärende Frage.

– Wir haben verschiedene Leute in unserer Kirche. Es gibt rein litauische Familien, in denen kein Russisch gesprochen wird. Aber überwiegend gemischte Familien. Allerdings gibt es noch eine weitere interessante Kategorie von Gemeindemitgliedern: Nicht-Litauer (Russen, Weißrussen usw.), die fließend Litauisch sprechen. Für sie ist es einfacher, den Gottesdienst auf Litauisch zu verstehen als auf Kirchenslawisch. Allerdings ziehen sie im Laufe der Zeit, wenn sie den Gottesdienst gut kennengelernt haben, normalerweise in Kirchen, wo sie auf Kirchenslawisch dienen. In gewisser Weise ist unsere Kirche für sie der erste Schritt auf dem Weg zur Kirchenmitgliedschaft.

„Nun, im Prinzip ist es durchaus verständlich, wenn Russischsprachige die Orthodoxie anstreben. Aber was führt zum wahren Glauben der einheimischen Litauer? Was sind die Gründe dafür? Ich konnte nicht anders, als Pater Vitaly diese Frage zu stellen.

„Ich denke, dafür gibt es viele Gründe, und jeder würde sich vielleicht auf einige seiner eigenen Momente konzentrieren“, antwortete der Priester. – Wenn wir versuchen zu verallgemeinern, können wir Faktoren wie die Schönheit der Orthodoxie, der Spiritualität, des Gebets und des Gottesdienstes feststellen. Wir sehen zum Beispiel (mit einiger Überraschung), dass viele Katholiken zu litauischen und sogar kirchenslawischen Gottesdiensten kommen und bei uns Gedenkgottesdienste und Gebetsgottesdienste bestellen. Es kommt vor, dass sie nach einem Gottesdienst in einer katholischen Kirche zu uns ins Heilig-Geist-Kloster oder in andere Kirchen kommen und bei unseren Gottesdiensten beten. Sie sagen, dass wir schön beten, dass unsere Gebete lang sind, damit Sie Zeit haben, selbst gut zu beten. Für Katholiken erweist sich dies als sehr wichtig. Im Allgemeinen machen sich viele Menschen jetzt mit der orthodoxen Theologie, Traditionen und Heiligen vertraut (insbesondere, da Orthodoxe und Katholiken bis zum 11. Jahrhundert gemeinsame Heilige hatten). Bücher über Orthodoxie werden auf Litauisch veröffentlicht und Werke orthodoxer Autoren veröffentlicht, wobei die Initiatoren der Veröffentlichungen häufig selbst Katholiken sind. So wurden die Werke von Alexander Men und Sergius Bulgakov ins Litauische übersetzt und „Notizen des Silouan von Athos“ veröffentlicht. Übersetzungen werden häufig auch von Katholiken angefertigt, die sich jedoch mit der Bitte an uns wenden, das übersetzte Material zu überprüfen und zu bearbeiten.

– Wie sieht es mit der Übersetzung liturgischer Texte aus? Dennoch können Sie bei Gottesdiensten in litauischer Sprache nicht darauf verzichten.

– Wissen Sie, ich erinnere mich, dass ich, als ich orthodox wurde, ein wenig beleidigt war, wenn man mir sagte, ich sei Russe geworden. Und ich wollte den Gottesdienst in meiner Muttersprache durchführen. Schließlich lieben wir, nachdem wir orthodox geworden sind, weiterhin unser Land, unsere Heimat, genau wie die Apostel, die ihre Länder liebten, in denen sie geboren wurden. Ehrlich gesagt hatte ich keine Ahnung, wie der Prozess der Einführung eines Gottesdienstes auf Litauisch ablaufen könnte, aber der Herr vollbrachte ein Wunder: Die Liturgie auf Litauisch fiel in meine Hände. Das Interessanteste ist, dass die Übersetzung in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts angefertigt und mit dem Segen der Heiligen Synode in den 1880er Jahren veröffentlicht wurde. Es stimmt, der Text ist in kyrillischer Sprache geschrieben – es ist mehr als seltsam, ihn zu lesen. Am Ende des Textes gibt es sogar einen kurzen Kurs zur Phonetik der litauischen Sprache. Möglicherweise war die Übersetzung für Priester gedacht, die kein Litauisch konnten. Ich konnte die Geschichte dieser Übersetzung noch nicht herausfinden, aber der Fund veranlasste mich, konkrete Maßnahmen zu ergreifen. Ich begann, die Liturgie neu zu übersetzen – schließlich war die Übersetzung des 19. Jahrhunderts zu einem großen Teil russifiziert und entsprach nicht ganz den aktuellen Realitäten. Aber ich wusste nicht, wie ich die Übersetzung verwenden sollte, ich hatte Angst, dass einige Gläubige sie als Manifestation des Nationalismus wahrnehmen könnten. Glücklicherweise fragte mich der regierende Bischof – damals Metropolit Chrysostomus – selbst nach den Aussichten, auf Litauisch zu dienen. Ich antwortete, dass solche Dienstleistungen erbracht werden können... Danach begann ich, noch entschlossener zu übersetzen und andere Menschen einzubeziehen. Am 23. Januar 2005 feierten wir die erste Liturgie auf Litauisch. Nach und nach übersetzen wir weitere liturgische Gottesdienste ins Litauische.

Pater Vitaly macht jedoch deutlich, dass die litauische Sprache im orthodoxen Gottesdienst in Litauen bisher eher wenig gefragt ist. Die Mehrheit der Gemeindemitglieder ist russischsprachig; Sie sind an die kirchenslawische Sprache gewöhnt und sehen keine große Notwendigkeit für Sprachänderungen. Darüber hinaus spricht etwa die Hälfte des Klerus (einschließlich des derzeitigen regierenden Bischofs, Erzbischof Innozenz) nicht ausreichend Litauisch. Daher die Schwierigkeiten – zum Beispiel die Unfähigkeit der Priester, bei einer offiziellen Veranstaltung zu sprechen, oder die Hindernisse bei der Vermittlung des Gesetzes Gottes in den Schulen. Natürlich sprechen jüngere Priester bereits recht gut Litauisch, dennoch herrscht in Litauen eindeutig ein Mangel an orthodoxen Geistlichen, die die Staatssprache sprechen.

„Das ist nicht das einzige Problem für uns“, bemerkt Pater Vitaly. – Für die Priester, die in kleinen Pfarreien dienen, ist es finanziell ziemlich schwierig. Im Nordosten Litauens gibt es beispielsweise vier Tempel, die relativ nahe beieinander liegen. Dort, im Pfarrhaus, konnte der Pfarrer wohnen. Aber die Pfarreien selbst sind so arm und zahlenmäßig klein, dass sie nicht einmal einen Priester ohne Familie ernähren können. Einige unserer Priester sind gezwungen, in weltlichen Berufen zu arbeiten, obwohl eine solche Situation, in der ein Priester von Montag bis Freitag arbeitet, selten vorkommt. Es gibt zum Beispiel einen Priester – einen Schulleiter, und sein Tempel befindet sich in der Schule selbst. Es gibt einen Priester, der eine eigene Klinik besitzt. Dies ist eine orthodoxe Klinik, obwohl sie in die Struktur des staatlichen Gesundheitssystems eingebunden ist. Unsere Gemeindemitglieder gehen zur Behandlung dorthin; Unter den Ärzten und Mitarbeitern sind viele unserer Gläubigen, Orthodoxe... Priester in ländlichen Gebieten betreiben Landwirtschaft, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen.

– Gibt es besondere Schwierigkeiten, die für ein von Katholiken dominiertes Land charakteristisch sein könnten? – Ich kann ein schwieriges Thema im Bereich der interreligiösen Beziehungen nicht ignorieren.

– Grundsätzlich sind die Beziehungen zur katholischen Kirche gut, niemand stellt uns Hindernisse in den Weg, auch nicht der Staat. Wir haben die Möglichkeit, in Schulen zu unterrichten, unsere eigenen Kirchen zu bauen und zu predigen. Natürlich erfordern manche Situationen Feingefühl. Wenn wir beispielsweise ein Pflegeheim, ein Krankenhaus oder eine Schule besuchen möchten, empfiehlt es sich, vorab zu fragen, ob es dort orthodoxe Christen gibt. Andernfalls kann es zu Missverständnissen kommen: Warum gehen wir zu den Katholiken?

„Es ist klar, dass die römische Kirche das orthodoxe Wort auf ihrem Territorium ohne jegliche Herzlichkeit behandeln wird“, dachte ich. Andererseits gibt es in Litauen trotz der offensichtlichen Dominanz der Katholiken nicht so wenige Menschen, denen man sich prinzipiell orthodoxen Predigten zuwenden kann, ohne Rücksicht auf die Reaktion der katholischen Kirche. Tatsächlich wurden während der Sowjetzeit russischsprachige Spezialisten nach Litauen geschickt, die in der Regel „erprobte“ Kommunisten waren, sich dann aber nach dem Zusammenbruch der UdSSR von der vorherrschenden Ideologie entfernten. Jetzt beginnen sie sowie ihre Kinder und Enkel, sich der orthodoxen Kirche anzuschließen. Laut Pater Vitaly besuchen von 140.000 orthodoxen Einwohnern Litauens nicht mehr als 5.000 regelmäßig die Kirche (sie kommen mindestens einmal im Monat zum Gottesdienst in einer von 57 Pfarreien). Das bedeutet, dass es in Litauen selbst reichlich Gelegenheit zur Mission unter denjenigen gibt, die durch Taufe oder Herkunft orthodox sind. Dies ist umso wichtiger, als diese Mission von verschiedenen neoprotestantischen Gruppen abgefangen wird, die sehr aktiv, manchmal sogar aufdringlich sind.

In der gegenwärtigen Situation hängt die Zukunft der orthodoxen Kirche in Litauen weitgehend vom Erfolg der Mission unter nichtkirchlichen Menschen ab. Natürlich werden auch einheimische Litauer zur Kirche kommen, darunter auch diejenigen, die den Katholizismus verlassen haben, aber es ist unwahrscheinlich, dass ihr Zustrom massiv wird. Gottesdienste auf Litauisch und Predigten auf Litauisch sind natürlich wichtige missionarische Schritte, die nicht aufgegeben werden sollten. Gemessen an der Tatsache, dass es in den letzten zehn Jahren zu keiner Massenkonvertierung der Litauer zur Orthodoxie gekommen ist, kann man jedoch kaum mit ernsthaften Veränderungen in der ethnischen Zusammensetzung der Gemeindemitglieder der Orthodoxen Kirche Litauens rechnen. Obwohl für Gott natürlich jeder Mensch wertvoll und wichtig ist, unabhängig von seiner Nationalität, Sprache und politischen Überzeugung.

Von der Gründung der Metropole bis 1375

Unter dem litauischen Metropoliten Theophilos wurde 1328 auf einem Konzil, an dem die Bischöfe Mark von Przemysl, Theodosius von Luzk, Gregor von Kholmsky und Stefan von Turow teilnahmen, Athanasius als Bischof von Wladimir und Theodor als Bischof von Galizien eingesetzt.

Im Jahr 1329 kam ein neuer Metropolit, Theognostos, nach Rus und erkannte Gabriel, der in diesem Jahr unter Beteiligung von Theodor von Galizien eingesetzt worden war, nicht als Bischof von Rostow an. Während seines Aufenthalts in Nowgorod exkommunizierte Theognost auf Initiative von Ivan Kalita Alexander Michailowitsch Twerskoi und die Pskowiter, die sich der Macht der Horde widersetzten. Alexander Michailowitsch reiste nach Litauen und kehrte nach Pskow zurück, nachdem er dort die Unterstützung des Episkopats der litauischen Metropole und des Fürsten Gediminas erhalten hatte. Im Jahr 1331 weigerte sich Theognost in Wladimir-Wolynski, Arsenius (gewählt von einem Bischofsrat: Theodor von Galizki, Markus von Przemysl, Gregor von Kholmski und Athanasius von Wladimir) zum Bischof von Nowgorod und Pskow zu weihen. Theognostos setzte seinen Kandidaten Wassili in Nowgorod ein. Auf dem Weg nach Nowgorod schloss Wassili in Tschernigow mit dem Kiewer Fürsten Fjodor eine Vereinbarung über die Aufnahme von Fjodors Neffen Narimunt (Gleb) Gediminowitsch in den Dienst in Nowgorod. Theognostos ging 1331 mit Beschwerden gegen die russisch-litauischen Bischöfe und Fürsten zur Horde und nach Konstantinopel, doch Patriarch Jesaja erhob den galizischen Bischof Theodore in den Rang eines Metropoliten. Der litauische Metropolsitz war in den 1330er bis 1352 „unersetzt“ und nicht „abgeschafft“.

Auf den Konzilen der galizisch-litauischen Bischöfe im Jahr 1332 wurde Pawel als Bischof von Tschernigow eingesetzt, 1335 wurde Johannes als Bischof von Brjansk eingesetzt und 1346 wurde Evfimy als Bischof von Smolensk eingesetzt. Bischof Kirill von Belgorod beteiligte sich an der Produktion von Euthymius. Im Jahr 1340 wurde Lubart (Dmitry) Gediminovich Fürst von Galizien. Bis 1345 waren die Diözesen Polozk, Turovo-Pinsk, Galizien, Wladimir, Przemysl, Luzk, Kholm, Tschernigow, Smolensk, Brjansk und Belgorod Teil der galizischen Metropole. Es gab einen Kampf um die Diözese Twer und die Republik Pskow zwischen Litauen und der Koalition des Moskauer Fürstentums mit der Republik Nowgorod. Für die Diözesen Przemysl, Galizien, Wladimir und Kholm gab es (vorher) einen Krieg um das galizisch-wolynische Erbe, wodurch die südwestlichen Gebiete der Rus Teil Polens wurden. Der byzantinische Historiker Nikephoros Grigora schrieb in den 1350er Jahren, dass das Volk der „Rus“ in vier Rus (Klein-Rus, Litauen, Nowgorod und Groß-Rus) aufgeteilt sei, von denen eine fast unbesiegbar sei und der Horde keinen Tribut zolle; Dieses Russland nannte er Olgerds Litauen. .

Im Jahr 1354, ein Jahr nach dem Tod von Theognostos, erhob das Patriarchat von Konstantinopel den Moskauer Schüler von Theognostos, Bischof Alexy von Wladimir, in den Rang eines Metropoliten. Im Jahr 1355 erhob der Patriarch von Tarnovo Roman zum Sitz der litauischen Metropole, den der Rogozh-Chronist als Sohn eines Twerer Bojaren bezeichnete und Historiker den Verwandten von Juliania, der zweiten Frau von Olgerd, zuschrieben. Zwischen Roman und Alexy kam es zu einem Streit um Kiew, und 1356 kamen beide nach Konstantinopel. Patriarch Kallistus übertrug Roman Litauen und Klein-Russland, aber Roman ließ sich auch in Kiew nieder. Russische Chroniken berichten, dass Metropolit Alexi im Jahr 1358 nach Kiew kam, hier verhaftet wurde, aber nach Moskau fliehen konnte. Im Jahr 1360 kam Roman nach Twer. Zu dieser Zeit umfasste die litauisch-russische Metropole die Diözesen Polozk, Turow, Wladimir, Przemysl, Galizien, Luzk, Kholm, Tschernigow, Smolensk, Brjansk und Belgorod. Die Ansprüche des Metropoliten Alexi von Kiew und ganz Russland an Metropolit Roman von Litauen wurden auf der Synode von Konstantinopel im Juli 1361 geklärt, die Roman die westlichen Bistümer Litauens (Polotsk, Turow und Nowgorod) und die Diözesen Little zuwies Rus'. Romans Streit mit Alexy über Kiew endete mit Romans Tod im Jahr 1362. Im Jahr 1362 befreiten die litauischen Fürsten die Gebiete südlich der Kiewer Region und die galizischen Länder von der tatarischen Herrschaft und annektierten damit die alte Diözese Belgorod (Ackerman) und einen Teil der Moldau-Vlash-Länder, deren orthodoxe Bevölkerung von galizischen Bischöfen betreut wurde .

Unter Metropolit Cyprian (1375–1406)

Kurz vor seinem Tod (5. November 1370) schrieb der polnische König Kasimir III. einen Brief an Patriarch Philotheus, in dem er darum bat, den galizischen Bischof Antonius zum Metropoliten der polnischen Besitzungen zu ernennen. Im Mai 1371 wurde ein vom Patriarchen Philotheus unterzeichnetes Konzilsdekret erlassen, das dem Metropoliten von Galizien die Diözesen Kholm, Turov, Przemysl und Wladimir dem Bischof Antonius anvertraute. Antonius sollte mit Unterstützung des Metropoliten Ugrovlahia Bischöfe in Kholm, Turow, Przemysl und Wladimir einsetzen. Um den Willen des orthodoxen Volkes zum Ausdruck zu bringen, schrieb Großfürst Olgerd Botschaften an Konstantinopel und forderte die Errichtung einer von Polen und Moskau unabhängigen Metropole in Litauen, und 1373 sandte Patriarch Philotheus seinen Ekklesiarchen Cyprian in die Metropole Kiew, der die versöhnen sollte Fürsten von Litauen und Twer mit Alexy. Cyprian gelang es, die verfeindeten Parteien zu versöhnen. Doch im Sommer 1375 segnete Alexy die Truppen seiner Diözese für den Marsch nach Twer, und am 2. Dezember 1375 ordinierte Patriarch Philotheus Cyprian zum Metropoliten Kiew, Russisch und Litauisch, und der Patriarchalische Rat beschloss, dass nach dem Tod des Metropoliten Alexy Cyprian „ein Metropolit aller Rus“ sein sollte. Dafür wurden Kaiser Johannes V. Palaiologos und Patriarch Philotheus in Moskau „Litvins“ genannt. Am 9. Juni 1376 traf Cyprian in Kiew ein, das vom litauischen Fürsten Wladimir Olgerdowitsch regiert wurde. In den Jahren 1376–1377 und ab Sommer 1380 befasste sich Cyprian mit kirchlichen und kirchenwirtschaftlichen Fragen in Litauen. Nach dem Tod von Alexy im Jahr 1378 weigerte sich Großfürst Dmitri Iwanowitsch, Cyprian aufzunehmen (sein Volk beraubte den Metropoliten und ließ ihn nicht nach Moskau), wofür der Prinz und sein Volk nach dem Ritus der Psalmokatharier exkommuniziert und verflucht wurden eine besondere Nachricht von Cyprian. Im Jahr 1380 segnete Cyprian die Orthodoxen des Großfürstentums Litauen für den Sieg in der Schlacht von Kulikovo. Im Büro des Metropoliten Cyprian wurde eine Liste „aller russischen Städte in der Ferne und in der Nähe“ erstellt, in der die Städte orthodoxer Diözesen aufgeführt sind (mit Ausnahme des eigentlichen Litauens, vieler Städte von der Donau im Süden, Przemysl und Brynesk im Westen bis nach Ladoga). und Bela Ozero im Norden).

Im Sommer 1387 überzeugte Cyprian Vytautas, den Widerstand gegen die polnisch-lateinische Expansion nach Litauen anzuführen, und legte den Grundstein für die künftige Vereinigung der Großherzogtümer Litauen und Moskau: Er verlobte Vytautas‘ Tochter Sophia mit dem Moskauer Fürsten Wassili. Nach dem Konzil von Konstantinopel im Februar 1389 unter Patriarch Antonius unterwarfen sich die nordöstlichen russischen Diözesen Metropolit Cyprian. In den Jahren 1396–1397 handelte er im Kampf gegen die muslimische Aggression eine Union zwischen der orthodoxen und der römisch-katholischen Kirche aus. Nach 1394 erstreckte sich die kirchliche Autorität des Metropoliten von ganz Russland auf Galizien und Moldawien.

Zeitraum 1406-1441

Im Jahr 1409 kam der neue Metropolit von Kiew und ganz Russland, Photius, aus Konstantinopel nach Kiew. Zur gleichen Zeit erfolgte die endgültige Auflösung der galizischen Metropole. In der ersten Hälfte der 1410er Jahre wurde Photius einer schweren Sünde beschuldigt, für die der Hierarch aus der Kirche ausgeschlossen und verflucht werden musste. Die litauisch-kiewischen Bischöfe schrieben einen Brief an Photius, in dem sie ihre Weigerung begründeten, sich einem nichtkanonischen Hierarchen zu unterwerfen. Großherzog Vytautas vertrieb Photius aus Kiew und wandte sich an Kaiser Manuel mit der Bitte, der litauischen Rus einen würdigen Metropoliten zu geben. Der Kaiser „zum Nutzen der Ungerechten“ kam der Bitte von Vytautas nicht nach. . Da seine Bitte nicht erfüllt wurde, versammelte Großherzog Vitovt die litauisch-russischen Fürsten, Bojaren, Adligen, Archimandriten, Äbte, Mönche und Priester zu einem Rat. Am 15. November 1415 unterzeichneten Erzbischof Theodosius von Polozk und die Bischöfe Isaak von Tschernigow, Dionysius von Luzk, Gerasim von Wladimir, Galasiy von Przemysl, Savastyan von Smolensk, Khariton von Kholm und Evfimy von Turov in Nowgorod in Litauen einen Konzilsbrief Wahl des moldauisch-walachischen Bischofs Gregor und seine Weihe zum Metropoliten von Ki Evsky und ganz Russland nach den Regeln der Heiligen Apostel und nach den von der Ökumenisch-Orthodoxen Kirche anerkannten Beispielen, die früher in Russland, in Bulgarien und Serbien existierten. Photius verschickte Briefe, in denen er die litauischen Christen verfluchte und dazu aufrief, Gregor nicht als kanonischen Metropoliten anzuerkennen. Auf dem Konstanzer Konzil im Jahr 1418 weigerte sich Gregor Tsamblak, die litauische Metropole auf den römischen Thron zu übertragen. Basierend auf dem falschen Bericht des russischen Chronisten über den Tod Gregors im Jahr 1420 und Informationen über Photius‘ Reisen nach Litauen zu Verhandlungen mit Vytautas wurde in der Geschichtsschreibung die Meinung etabliert, dass die litauischen Diözesen ab 1420 die kirchliche Autorität des Metropoliten Photius anerkannten. Es ist jetzt bekannt, dass Gregor zwischen 1431 und 1432 nach Moldo-Vlachia zog, wo er etwa 20 Jahre lang im Buchbereich arbeitete und das Schema mit dem Namen Gabriel im Nyametsky-Kloster annahm. Ende 1432 oder Anfang 1433 erhob Patriarch Joseph II. den Smolensker Bischof Gerasim zum Metropoliten von Kiew und ganz Russland. Am 26. Mai 1434 weihte Gerasim Euthymius II. (Vyazhitsky) zum Bischof von Nowgorod. Moskau wollte Gerasim nicht anerkennen, und im Kreis der Horde-Moskau-polnischen Botschafter wurde gegen ihn der Verdacht gefaßt, dass Gerasim ein Bündnis mit den Katholiken geschlossen habe. Aufgrund dieses Verdachts ordnete Fürst Swidrigailo während des Bürgerkriegs zwischen Anhängern des „alten Glaubens“ und Anhängern der polnisch-katholischen Hegemonie im Jahr 1435 die Verbrennung von Gerasim in Witebsk an (infolge dieses Verbrechens wurde Swidrigailo von der pro-polnische Partei).

Im Jahr 1436 erhob Patriarch Joseph II. den gebildetsten Vertreter des Klerus von Konstantinopel, Isidor, in den Rang eines Metropoliten von Kiew und ganz Russland. Dank der Autorität von Metropolit Isidor wurde das Bündnis von Orthodoxen und Katholiken gegen die Koalition des Osmanischen Reiches und der Horde am 5. Juli 1439 auf dem Ferraro-Florentinischen Ökumenischen Konzil formalisiert, bei dem die Kanonizität sowohl der katholischen als auch der orthodoxen Kirchenorganisationen bestätigt wurde der Gläubigen wurde anerkannt. Papst Eugen IV. fügte am 18. Dezember 1439 dem orthodoxen Titel Isidor, der dem Metropoliten gleichgestellt ist, den Titel eines Kardinals der römischen Kirche hinzu und ernannte ihn zum Legaten der katholischen Provinzen Polen (Galizien), Russland, Litauen und Livland. Als Isidor aus Florenz zurückkehrte, sandte er Anfang 1440 eine Bezirksbotschaft aus Buda-Pest, in der er die Anerkennung der Kanonizität der Orthodoxen durch die römische Kirche verkündete und Christen unterschiedlichen Glaubens zu einem friedlichen Zusammenleben aufrief, was den Litauern half Installieren Sie den 13-jährigen Kasimir (Sohn Sofia Andreevna, ehemalige Orthodoxe, vierte Frau von Jagiello-Vladislav), der dann mehrere orthodoxe Kirchen Johannes des Täufers in Litauen baute. Im Jahr 1440 - Anfang 1441 reiste Isidor durch die Diözesen des Großfürstentums Litauen (er hielt sich in Przemysl, Lemberg, Galich, Kholm, Wilna, Kiew und anderen Städten auf). Doch als Metropolit Isidor im März 1441 in Moskau ankam, wurde er in Gewahrsam genommen und unter Androhung des Todes verlangte man von ihm, das antimuslimische Bündnis aufzugeben, doch es gelang ihm, aus der Gefangenschaft zu fliehen. Im Jahr 1448 wurde der heilige Jona von einem Rat russischer Bischöfe zum Metropoliten von Kiew und ganz Russland gewählt. Die Einsetzung Jonas gilt als Beginn der eigentlichen Unabhängigkeit (Autokephalie) der nordöstlichen russischen Diözesen. Die Nachfolger von Jona (c) waren bereits nur noch Moskauer Metropoliten.

Zeitraum 1441-1686

In den 1450er Jahren hielt sich Metropolit Isidor in Rom und Konstantinopel auf. Im Jahr 1451 forderte Kasimir IV. seine Untertanen auf, „Jona als Vater des Metropoliten zu ehren und ihm in geistlichen Angelegenheiten zu gehorchen“, doch die Befehle des katholischen Laien hatten keine kanonische Kraft. Isidor beteiligte sich 1453 an der Verteidigung von Konstantinopel, wurde von den Türken gefangen genommen, in die Sklaverei verkauft, entkam und erst 1458, nachdem er Patriarch von Konstantinopel geworden war, setzte er seinen ehemaligen Protodiakon Gregor (Bulgarin) als Metropolit von Kiew, Galizien und ein Alles Rus. Isidor verwaltete die orthodoxen Diözesen des Patriarchats von Konstantinopel nicht vom von den Türken eroberten Konstantinopel aus, sondern von Rom aus, wo er am 27. April 1463 starb. Gregor dem Bulgaren war es nicht gestattet, die Moskau unterstellten Bistümer zu regieren, und er regierte 15 Jahre lang nur die Diözesen Litauens. Im Jahr 1470 wurde Gregors Status vom neuen Patriarchen von Konstantinopel, Dionysius I., bestätigt. (Griechisch) Russisch . Im selben Jahr hielten es die Nowgoroder für notwendig, einen Kandidaten als Ersatz für den verstorbenen Erzbischof Jona zur Ordination nicht zum Moskauer Metropoliten, sondern zum Kiewer Metropoliten zu entsenden, was einer der Gründe für den ersten Feldzug Iwans III. gegen Nowgorod war ().

Die auf dem Konzil in Florenz vorgeschlagene Vereinigung der Christen zur Bekämpfung der muslimischen Aggression erwies sich als wirkungslos (die Katholiken retteten Konstantinopel nicht vor der Eroberung durch die Osmanen). Nach dem Fall der Hauptstadt des Byzantinischen Reiches und der Ersetzung der Macht des christlichen Kaisers von Konstantinopel durch die Macht des muslimischen Sultans in den Metropolen des Patriarchats von Konstantinopel nahm die Bedeutung weltlicher Herrscher deutlich zu, deren Macht stärker wurde als die Macht geistlicher Herrscher. Am 15. September 1475 wurde auf dem geweihten Konzil in Konstantinopel der Mönch des Athos-Klosters, Spyridon, zum Metropoliten von Kiew und ganz Russland gewählt und ordiniert. Der König von Polen und Großherzog von Litauen, Kasimir IV., erlaubte jedoch, offenbar auf Wunsch seines Sohnes Kasimir, dem neuen Hierarchen der russischen Kirche nicht, seine Diözesen zu verwalten, und verbannte Spiridon nach Punia und bestätigte ihn auf dem Thron der Metropole der Smolensker Erzbischof aus der Familie der russischen Fürsten Pestruch-Misail, der am 12. März 1476 einen Brief an Papst Sixtus IV. unterzeichnete (der Papst antwortete auf diesen Brief mit einer Bulle, in der er den östlichen Ritus als gleichwertig anerkannte Latein). Während seines Exils kommunizierte Spyridon weiterhin mit seiner Herde (die von ihm in Litauen verfassten „Ausstellungen über unseren wahren orthodoxen Glauben“ und „Das Wort über die Herabkunft des Heiligen Geistes“ sind erhalten geblieben). Die Ernennung von Spiridon zum Metropoliten von ganz Russland löste bei den Moskauer Herrschern Besorgnis aus, die den Metropoliten Satan nannten. Im „genehmigten“ Brief von Bischof Vassian, der 1477 vom Moskauer Metropoliten den Twerer Stuhl erhielt, heißt es ausdrücklich: „Und an Metropolit Spiridon, genannt Satan, der eine Anstellung in Konstantinopel, in der Region der gottlosen Türken, suchte.“ , vom schmutzigen König, oder wer auch immer ein anderer Metropolit aus Latein oder aus der Region Tours ernannt wird, treten Sie nicht mit ihm an mich heran, noch haben Sie irgendeine Verbindung zu ihm, noch haben Sie irgendeine Verbindung zu ihm.“ Von Litauen aus zog Spiridon in das Gebiet der Republik Nowgorod (1478 von Iwan III. erobert) oder in das Fürstentum Twer, das 1485 von Iwan III. erobert wurde. Der verhaftete Metropolit von Kiew, Galizien und ganz Russland wurde in das Ferapontow-Kloster verbannt, wo es ihm gelang, einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung der nicht-erwerbsorientierten Klosterbewegung in den nördlichen Gebieten der Moskauer Metropole auszuüben, und leitete die Entwicklung der Er besuchte die Belozersk-Ikonenmalschule und schrieb 1503 das Leben der Solovetsky-Wundertäter Zosima und Savvaty. In den letzten Jahren seines Lebens verfasste Spiridon im Auftrag von Wassili III. den legendären „Brief über die Krone Monomachs“, in dem er die Herkunft der Moskauer Fürsten vom römischen Kaiser Augustus beschrieb.

Nach Serapions Abreise aus Litauen wählten die orthodoxen Bischöfe der Kiewer Metropole Erzbischof Simeon von Polozk zu ihrem Metropoliten. König Kasimir IV. erlaubte ihm, in Konstantinopel Anerkennung zu erlangen. Patriarch Maximus von Konstantinopel billigte Simeon und schickte ihm einen „Segensbrief“, in dem er sich nicht nur an ihn, sondern auch an alle Bischöfe, Priester und Gläubigen der Heiligen Kirche richtete. Die patriarchale Botschaft wurde von zwei Exarchen überbracht: Metropolit Niphon von Aeneas und Bischof Theodoret von Ipanea, der 1481 den neuen Metropoliten zusammen mit den Bischöfen der Metropolen Kiew, Galizien und ganz Russland im litauischen Nowgorod inthronisierte. Die Wahl von Simeon beendete die Missverständnisse im Zusammenhang mit der Verhaftung von Spiridon und den Aktivitäten des unkanonisch benannten Metropoliten Misail. Nach Simeons Zustimmung nahm der Krim-Khan Mengli-Girey 1482 Kiew und das Petscherski-Kloster ein, brannte es nieder und raubte die Sophienkathedrale aus. Metropolit Simeon ernannte Macarius (den zukünftigen Metropoliten von Kiew) zum Archimandriten des Wilnaer Dreifaltigkeitsklosters und ordinierte Archimandrit Vassian zum Bischof von Wladimir und Brest.

Nach dem Tod des Metropoliten Simeon (1488) wählten die Orthodoxen auf den Thron der Kiewer Metropole „einen heiligen Mann, der in den heiligen Schriften besonders bestraft wurde, der andere gebrauchen konnte und sich unserem Gesetz widersetzte, einen starken Bürgerwehrmann“, Erzbischof Jona (Glezna) von Polozk. Der Auserwählte stimmte lange Zeit nicht zu, nannte sich unwürdig, ließ sich aber „von den Bitten der Fürsten, des gesamten Klerus und des Volkes überzeugen und durch den Befehl des Herrschers bewegen“. Bevor Jona die patriarchalische Genehmigung erhielt (im Jahr 1492), regierte er die Kiewer Metropole mit dem Titel „Auserwählter“ (bezeichneter Metropolit). Während der Herrschaft des Metropoliten Jona herrschte in der Metropole Kiew relativer Frieden und Freiheit von Unterdrückung. Nach Aussage unierter Schriftsteller verdankte die Kirche diesen Frieden der Zuneigung, die Metropolit Jona von König Kasimir Jagiellon genoss. Metropolit Jona starb im Oktober 1494.

Im Jahr 1495 wählte der Bischofsrat den Archimandriten Macarius vom Wilnaer Dreifaltigkeitskloster und beschloss dringend, durch die konziliaren Kräfte des örtlichen Episkopats Macarius zunächst zum Bischof und Metropoliten zu weihen und dann eine post-factum-Botschaft an den Patriarchen zu schicken ein Segen. „Dann versammelten sich die Bischöfe von Wladimir Wassian, Lukas von Polozk, Wassian von Turow und Jona von Luzk und ernannten Archimandrit Makarios, der den Spitznamen „Teufel“ trägt, zum Metropoliten von Kiew und ganz Russland. Und Elder Dionysius und German, der Diakonmönch, wurden zum Patriarchen geschickt, um einen Segen zu erhalten.“ Bald kam die Botschaft mit einer bejahenden Antwort zurück, aber der Gesandte des Patriarchen tadelte ihn wegen Verstoßes gegen die normale Ordnung. Dem Botschafter wurden die Gründe für die Eile dargelegt, und er fand sie überzeugend. Metropolit Macarius lebte in Wilna, überredete den litauischen Großherzog Alexander, orthodox zu werden, und reiste 1497 nach Kiew, um mit der Restaurierung der zerstörten Sophienkathedrale zu beginnen. Auf dem Weg nach Kiew, als der Metropolit in einer Kirche am Ufer des Flusses Pripjat die göttliche Liturgie dirigierte, griffen die Tataren die Kirche an. Der Heilige forderte die Anwesenden auf, sich zu retten, aber er selbst blieb am Altar, wo er den Märtyrertod erlitt. Zeitgenossen trauerten herzlich um Macarius. Sein Leichnam wurde nach Kiew gebracht und in der Kirche Hagia Sophia beigesetzt. In den gleichen Jahren eroberten Moskauer Truppen im Bündnis mit den Kasimow- und Kasaner Tataren Wjasemski, einen Teil des Werchowski-Gebiets der Kiewer Metropole, und ab 1497 wurde Iwan III. anmaßend als Großfürst von Moskau und ganz Russland bezeichnet. obwohl Rus selbst außerhalb des Moskauer Fürstentums lag. Im Jahr 1503 eroberte Iwan III. das Toropetsky-Povet des Großherzogtums Litauen und übertrug es in die Zuständigkeit des Moskauer Metropoliten. Iwans Sohn Wassili III. eroberte 1510 Pskow. Im Jahr 1514 eroberten Moskauer Truppen Smolensk und drangen tiefer in Litauen vor, doch am 8. September wurde die 80.000 Mann starke Moskauer Armee in der Nähe von Orscha von einer 30.000 Mann starken Armee unter dem Kommando von Konstantin Iwanowitsch Ostrozhsky besiegt. Zu Ehren des Orscha-Sieges wurde in Wilna ein Triumphbogen errichtet, der vom Volk Ostrog-Tor (später Ostrog-Tor) genannt wurde und als Sitz der Ostro-Bram-Ikone der Gottesmutter bekannt ist. Mit dem Geld von Konstantin Iwanowitsch Ostrozhsky wurden in Wilna die Prechistensky-Kathedrale, die Dreifaltigkeits- und die St.-Nikolaus-Kirche wieder aufgebaut.

Nach der Eroberung Montenegros durch die Türken (1499) blieb die Kiewer Metropole fast ein Jahrhundert lang die einzige Metropole der orthodoxen Kirche des Patriarchats von Konstantinopel, die frei von nichtchristlichen Herrschern war. Aber ab dem Ende des 15. Jahrhunderts wurden die Metropoliten von Kiew, Galizien und der gesamten Rus zu adligen, in Familienbesitz befindlichen, reichen Leuten, denen es nicht mehr um die christliche Erziehung ihrer Herde ging, sondern um die wirtschaftliche Lage ihres Besitzes. was im Widerspruch zur 82. Regel des Konzils von Karthago stand, die dem Bischof verbot, „seine eigenen Geschäfte angemessener auszuüben und Sorgfalt und Fleiß um seinen Thron zu walten“. Es waren nicht christliche Werte, die bei der Wahl der Kandidaten für den Metropolsitz in Litauen eine entscheidende Rolle spielten. Bereits im 15. Jahrhundert wechselten einige Vertreter der litauischen Aristokratie, die sich auf die katholischen Könige konzentrierten, von der orthodoxen zur katholischen Kirche, doch dieser Übergang war aufgrund des Einflusses der Hussitenbewegung in der Tschechischen Republik nicht weit verbreitet. Große Unterstützung für die orthodoxen Litwiner leistete der in Polozk lebende Franz Skorina, der 1517 in Prag mit dem Druck orthodoxer Bücher begann und 1520 eine Druckerei in Wilna gründete. Mitte des 16. Jahrhunderts ließen sich viele Aristokraten von der Ideologie Luthers und Calvins mitreißen und konvertierten zum Protestantismus, schlossen sich aber nach dem Erfolg der Gegenreformation der katholischen Kirche an. Iwan der Schreckliche nutzte die Spaltung der litauischen Gemeinschaft in mehrere religiöse Gruppen aus, deren Truppen im Livländischen Krieg 1563 Polozk eroberten. Die drohende Eroberung Litauens durch die Truppen des östlichen Tyrannen zwang die Litwiner, religiöse und politische Harmonie anzustreben. Es wurde verkündet, dass die Rechte von Orthodoxen, Protestanten und Katholiken gleich seien. Die Polen nutzten die Situation aus und eroberten die litauischen Gebiete der heutigen Ukraine und Ostpolen. Im Jahr 1569 wurden die Litauer gezwungen, das Lubliner Gesetz zu unterzeichnen, das die Konföderation der polnischen Krone und des Großfürstentums Litauen (Rzeczpospolita) begründete.

Zeitgenossen zufolge gab es in Wilna Mitte des 16. Jahrhunderts doppelt so viele orthodoxe Kirchen wie katholische. Die Lage der orthodoxen Christen verschlechterte sich nach der Union von Brest im Jahr 1596. Nachdem fünf Bischöfe und Metropolit Michail Rogoza zum Uniateismus konvertiert waren, begann der Kampf mit den Uniaten um Kirchen und Klöster. Im Jahr 1620 stellte Patriarch Theophan III. von Jerusalem die Hierarchie in einem Teil der litauischen Metropole wieder her und weihte einen neuen Metropoliten von Kiew und ganz Russland mit Wohnsitz in Kiew. Im Jahr 1632 wurden die Bistümer Orscha, Mstislaw und Mogilev auf dem Gebiet des Großfürstentums Litauen als Teil der Metropole Kiew gegründet. Seit Mai 1686, als der Patriarch von Konstantinopel, Dionysius IV., der Unterordnung der Kiewer Metropole unter das Moskauer Patriarchat zustimmte, existierte die kirchliche Organisation der Orthodoxen Kirche des Patriarchats von Konstantinopel auf dem Gebiet Mitteleuropas nicht mehr.

Liste der Hierarchen der litauischen Metropole

Die Titel der Metropoliten der Rus änderten sich in „Metropolit von Litauen“, „Metropolit von Litauen und Klein-Rus“, „Metropolit von Kiew und ganz Rus“, „Metropolit von Kiew, Galizien und ganz Rus“.

• Theophilus – Metropolit von Litauen (vor August 1317 – nach April 1329);
• Theodoret – Titel unbekannt (1352–1354);
• Römisch – Metropolit von Litauen (1355–1362);
• Cyprian – Metropolit von Litauen und Kleinrussland (1375–1378);

• Cyprian (1378-1406);
• Gregor (1415-nach 1420)
• Gerasim (1433-1435;
• Isidor (1436 - 1458)

• Gregor (Bulgare) (1458-1473);
• Spyridon (1475-1481);
• Simeon (1481-1488);
• Jona I. (Glezna) (1492-1494);
• Macarius I. (1495-1497);
• Joseph I. (Bulgarinowitsch) (1497-1501);
• Jona II. (1503-1507);
• Joseph II. (Soltan) (1507-1521);
• Joseph III. (1522-1534);
• Makarius II. (1534-1556);
• Sylvester (Belkevich) (1556-1567);
• Jona III. (Protasewitsch) (1568-1576);
• Elias (Haufen) (1577-1579);
• Onesiphorus (Mädchen) (1579-1589);
• Michael (Rogoza) (1589-1596); akzeptierte die Brester Union.

Von 1596 bis 1620 hatten die Orthodoxen des polnisch-litauischen Commonwealth, die die Union von Brest nicht akzeptierten, keinen Metropoliten.

• Hiob (Boretsky) (1620-1631);
• Peter (Grab) (1632-1647);
• Sylvester (Kossov) (1648-1657);
• Dionysius (Balaban) (1658-1663);
• Joseph (Nelyubovich-Tukalsky) (1663-1675);
• Gideon (Chetvertinsky) (1685-1686).

siehe auch

Anmerkungen

1. Die Metropoliten, die die Diözesen Nordosteuropas regierten, Theognostos, Alexius, Photius und Jona, der nicht dem Patriarchat von Konstantinopel unterstand, wurden auch „Kiewan und ganz Russland“ genannt.
2. Golubovich V., Golubovich E. Krumme Stadt – Wilna // KSIIMK, 1945, Ausgabe. XI. S. 114-125; Lukhtan A., Ushinskas V. Zum Problem der Bildung des litauischen Landes im Lichte archäologischer Daten // Altertümer Litauens und Weißrusslands. Vilnius, 1988, S. 89–104; Kernave - litewska Troja. Katalog wystawy ze zbiorow Panstwowego Muzeum – Rezerwatu Archeologii and Historii w Kernawe, Litauen. Warschau, 2002.
3. Regel 82 des Konzils von Karthago verbietet dem Bischof, „den Hauptort seines Sitzes zu verlassen und zu irgendeiner Kirche seiner Diözese zu gehen, oder besser gesagt, seinen eigenen Geschäften nachzugehen und Sorgfalt und Gewissenhaftigkeit für seinen Sitz aufzubringen.“
4. Darrouzes J. Notitae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae. Paris, 1981; Miklosich F., Müller J. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. Vindobonnae, 1860-1890. Bd. 1-6. ; Das Register des Patriarchats von Konstantinopel / Hrsg. v. H. Hunger, O. Kresten, E. Kislinger, C. Cupane. Wien, 1981-1995. T. 1-2.
5. Gelzer H. Ungedruckte und unbefugt veroffentlichte Texte der Notitiae Episcopatuum, ein Beitrag zur byzantinischen Kirchen- und Verwaltungsgeschichte. // München, Akademie der Wissenschaften, Hist., l, Abhandlungen, XXI, 1900, Bd. III, ABTH

Die Statistiken des orthodoxen Litauens lauten wie folgt: 50 Pfarreien (2 Klöster), 43 Priester und 10 Diakone.

Auf dem Territorium Litauens gibt es vier Dekanate: Wilna, Kaunas, Klaipeda und Visaginas.

Im Dekanatsbezirk Visaginas gibt es 12 Gemeinden.

Der Mittelpunkt des Dekanats ist die Stadt Visaginas, das nur 10 km entfernt ist. von der lettischen Grenze (152 km von Vilnius entfernt) Bis 1992 hieß die Stadt Snechkus. In der Stadt leben etwas mehr als 21.000 Menschen; in den letzten 10 Jahren ist die Zahl der Einwohner von Visaginas um bis zu 25 % zurückgegangen. Mit 56 % russischer Bevölkerung ist sie die russischste Stadt Litauens und nur 16 % Litauer. 40 % der orthodoxen Bevölkerung leben in der Stadt und 28 % Katholiken. Interessante Tatsache, dass Visaginas die Stadt mit dem höchsten Anteil an muslimischer Bevölkerung in Litauen ist, 0,46 %

Heute gibt es in Visaginas zwei orthodoxe Kirchen. Der erste wurde erst 1991 zu Ehren gebaut Geburt von Johannes dem Täufer

Nach dem Besuch von Bischof Chrysostomos Visaginas im Jahr 1990 wurde die erste orthodoxe Gemeinde im Dorf der Atomarbeiter Snečkus registriert. Um den Bedürfnissen der örtlichen Gläubigen gerecht zu werden, kamen von Zeit zu Zeit Priester aus Vilnius hierher, hielten Gottesdienste in der Aula der örtlichen technischen Schule ab und tauften dort Menschen. Aber es gab Gläubige, die das Bedürfnis nach ständiger spiritueller Kommunikation und Gebet verspürten. Sie versammelten sich in Privatwohnungen, lasen den Psalter und die Akathisten und sangen.

Und dann stellte die Verwaltung des Kernkraftwerks in einem der im Bau befindlichen Wohnviertel des Dorfes der orthodoxen Gemeinde Räumlichkeiten für ein Gebetshaus zur Verfügung.

Der erste Gottesdienst fand am 7. Juli 1991 in den bereits fertiggestellten Räumlichkeiten der Kirche statt und fiel mit dem Fest der Geburt Johannes des Täufers zusammen. Die Menschen dachten unwillkürlich an die besondere Beteiligung des Heiligen Täufers am geistlichen Leben ihres Dorfes. Und ein Jahr später erhielt die Kirche mit dem Segen von Bischof Chrysostomus offiziell den Namen des Propheten Johannes.

Am 15. September 2000 wurde Chrysostomos durch Beschluss des Metropoliten von Wilna und Litauen zum Rektor der Geburtskirche Johannes des Täufers ernannt Erzpriester Georgy Salomatov. In dieser Kirche begann er seinen pastoralen Dienst.

1996 wurde zu Ehren eine zweite orthodoxe Kirche in Visaginas gebaut Vorstellung der Heiligen Jungfrau Maria.

Der Rektor dieses Tempels ist Pater Dekan Joseph Zateishvili. In diesem Jahr wurde der Priester 70 Jahre alt und lebte 24 Jahre lang in Visaginas (der Priester selbst stammt aus Tiflis).
Die Wege des Herrn sind unergründlich. Als ich im Herbst 2014 in Tiflis war, traf ich seine Schwester in der Kirche, die mir ein Buch von Pater Joseph schenkte, und dann wusste ich überhaupt nicht, dass der Autor des Buches Dekan des Bezirks Visagina ist und in einem dient paar Kilometer. von meinem Wohnort aus. Ich habe davon erst heute im Internet erfahren, als ich die Websites der Kirchen durchgesehen habe, wie ich anhand des Fotos des Autors des Buches erfahren habe „Martyrien von Shushanik, Evstati, Abo was ich gerade gerade lese!!!.

Die Stadt gehört zum Dekanat Visaginas Utena.

Der Name der Stadt Utena leitet sich vom Namen des Flusses Utenaite ab. Utena ist eine der ältesten litauischen Städte. Im Jahr 1261 findet sich die erste schriftliche Erwähnung der Stadt. Die erste Kirche wurde hier im Jahr 1416 erbaut. Im Jahr 1599 erhielt Utena das Handelsprivileg. Im Jahr 1655 überlebte es den Einmarsch russischer Truppen und im Jahr 1812 wurde es von den Truppen Napoleons in Mitleidenschaft gezogen. Während der Aufstände von 1831 und 1863 kam es in der Umgebung der Stadt zu Kämpfen. Im Jahr 1879 wurden drei Viertel der Stadt durch einen Brand zerstört.

Als Verkehrsknotenpunkt entwickelte sich die Stadt vor allem aufgrund ihrer günstigen Lage. Im 19. Jahrhundert wurde hier die Autobahn Kaunas-Daugavpils gebaut.

Im Jahr 1918 wurde Litauen ein unabhängiger Staat und gleichzeitig begann sich Utena rasch zu entwickeln. In nur wenigen Jahren wurden etwa 30 Kilometer Straßen angelegt, 400 Häuser und 3 Mühlen gebaut und 34 Geschäfte auf den Markt gebracht.

In der Stadt Utena können Sie lokale Sehenswürdigkeiten erkunden. Das älteste erhaltene Gebäude in Utena ist die 1835 im klassizistischen Stil erbaute Poststation. Einst besuchten oder wechselten hier der russische Zar Nikolaus I. und sein Sohn Alexander, der berühmte französische Schriftsteller Honore de Balzac und der russische Künstler Ilja Repin ihre Postpferde.

Im Kreis Utena befindet sich der älteste Aukštaitija-Nationalpark Litauens, reich an Wäldern, Seen und ethnografischen Dörfern. Die Flüsse Utenele, Viesha, Krashuona und Rashe fließen durch die Stadt und die Seen Vizhuonaitis und Dauniskis strahlen Ruhe aus. In der Region Utena gibt es 186 Seen. Der Klovinsky-Stausee zieht zahlreiche Urlauber an.

Wunderschöne Natur, frische Luft und lokale Sehenswürdigkeiten sind eine großartige Gelegenheit, sich zu entspannen und einen wunderschönen Urlaub in der kleinen malerischen Stadt Utena zu genießen.

Diese Stadt hat auch eine orthodoxe Kirche zu Ehren der Himmelfahrt Christi. Die orthodoxe Gemeinde in der Stadt Utena wurde im November 1989 registriert und begann, bei den Regierungsbehörden einen Antrag auf Rückgabe des Kirchenhauses zu stellen. Erzpriester Joseph Zateishvili hielt im März 1995 den ersten Gottesdienst im Gebetsgebäude. Das gesamte Gebäude wurde 1997 der Gemeinde übergeben und mit Hilfe von Sponsoren renoviert. Die Gemeinde hat 30 ständige Gemeindemitglieder.

Priester des Tempels Sergij Kulakowski .

Priester Sergius ist auch Rektor des Tempels der Stadt Zarasai.

Der russische Zar Nikolaus I. besuchte hier 1836. Er war fasziniert von der lokalen Natur und der Eleganz der Architektur der Stadt. Und aus diesem Grund befahl der Zar, den Namen der Stadt Jezerosy zu Ehren der Geburt seines Sohnes Alexander in Nowo-Alexandrowsk zu ändern (es gibt auch eine andere Meinung – zu Ehren seiner Frau Alexandra Fjodorowna).

In den Jahren 1919–1929 trug die Stadt den offiziellen Namen Ezherenai, abgeleitet vom litauischen „ezeras“, was „See“ bedeutet. Doch 1930 wurde nach langen Streitigkeiten ein neuer Name genehmigt – Zarasai. Dennoch konnte man in der litauischen Literatur der 1930er Jahre neben dem neuen offiziellen Namen auch den alten Namen finden.

Die Stadt Zarasai ist wegen ihres einzigartigen Grundrisses interessant, der an die aufgehende Sonne erinnert. Fünf Strahlenstraßen laufen im Herzen der Stadt zusammen – am Selu-Platz, einer der Attraktionen von Zarasai. Dieser Platz war zu Beginn des 17. Jahrhunderts als Stadtzentrum bekannt. Sein heutiges Aussehen erhielt es im 19. Jahrhundert. Es wurde von russischen Architekten zu einer Zeit entworfen, als Litauen Teil des Russischen Reiches war.

Der Diözesanrat forderte die Rückgabe des Tempels und seines Eigentums. Seit 1933 hielt Priester Grigory Vysotsky in seinem Haus Gottesdienste ab. Im Mai 1939 wurde eine kleine neue Kirche, die einen Teil des Priesterhauses einnahm, im Namen des heiligen Fürsten Alexander Newski geweiht (die Gemeinde erhielt eine Entschädigung für die alte Kirche). Nach Angaben des Diözesanrates gab es im Jahr 1937 264 ständige Gemeindemitglieder.

Im Jahr 1946 gab es 90 Gemeindemitglieder. Die Alexander-Newski-Gemeinde wurde 1947 von den sowjetischen Behörden offiziell registriert. In der Kirche St. Augustinus wurde von den Behörden mit einer Turnhalle ausgestattet, 1957 wurde das Kirchengebäude abgerissen.

Derzeit ist der Rektor der Alexander-Newski-Kirche der Priester Sergius Kulakovsky.

Die Stadt liegt an beiden Ufern des Flusses Nevezis (einem Nebenfluss des Neman), 135 km nordwestlich von Vilnius, 109 km von Kaunas und 240 km von Klaipeda entfernt. Gesamtfläche ca. 50 km².

In der Stadt kreuzen sich die wichtigsten Autobahnen Litauens und die internationale Autobahn „Via Baltica“, die Vilnius mit Riga verbindet. Eisenbahnlinien verbinden Daugavpils und Siauliai. Es gibt zwei örtliche Flugplätze.

Eine kleine Holzkirche zu Ehren der Auferstehung des Herrn wurde 1892 in der Stadt Panevezys errichtet.

Nach Angaben des Diözesanrats zählte die Auferstehungskirche im Jahr 1937 621 ständige Gemeindemitglieder.

In den Jahren 1925–1944 war Pater Dr. Rektor und Dekan. Gerasim Shorets, durch dessen Bemühungen die Gemeinde Panevezys zu einem wichtigen Zentrum des kirchlichen und öffentlichen Lebens wurde. Von März bis November wurde die Surdeg-Ikone der Gottesmutter in der Auferstehungskirche aufgestellt. Am Tempel gab es einen Wohltätigkeitsverein, der ein Waisenhaus unterhielt. Es wurden Entschuldigungsflugblätter usw. herausgegeben.

Im Jahr 1945 gab es etwa 400 Gemeindemitglieder. Während der Sowjetzeit wurde die Auferstehungsgemeinde 1947 offiziell registriert.

Bis 1941 wurde in diesem Tempel die Surdega-Wunderikone der Muttergottes aufbewahrt, die sich heute in der Kathedrale von Kaunas befindet.

Derzeit ist der Rektor des Tempels ein Priester Alexy Smirnow.

Der Name der Stadt Anyksciai ist mit dem Rubikiai-See verbunden, der eine Fläche von 1000 Hektar einnimmt und 16 Inseln umfasst. Aus diesem See entspringt der Fluss Anyksta. Der Legende nach verglichen Menschen, die vom Berg aus blickten und die Schönheit des Rubikiai-Sees bewunderten, ihn mit einer Palme und den Fluss Anykšta mit einem Daumen (kaipnykštys). Einer anderen Legende zufolge wusch ein Mädchen vor langer Zeit am See Wäsche und begann zu schreien, nachdem es sich kräftig mit einer Walze in den Finger gestochen hatte: „Ai, nykštį! Ai, nykštį!“, was bedeutet: „Ay, Daumen! Ja, Daumen!“ Und der Schriftsteller Antanas Venuolis erzählte die Geschichte von Ona Nikshten, die im Fluss ertrank, nachdem sie vom Tod ihres geliebten Mannes erfahren hatte. Aus diesem Grund wurde der Fluss, der aus dem See floss, schließlich Anykšta genannt, und die Stadt, die in der Nähe entstand, wurde Anykščiai.

Einige Schriftsteller und Wissenschaftler versuchten, die erste Hauptstadt Litauens – Voruta – in der Nähe von Anyksciai zu finden. Hier, nicht weit vom Dorf Šeimyniškėliai entfernt, erhebt sich ein Hügel, der vielleicht die Hauptstadt von Mindaugas ist. Hier wurde er gekrönt, und es wird angenommen, dass sich an diesem Ort die verschwundene Burg Voruta befand. Archäologen zufolge stammen die Siedlung, ihre Ausgrabungen und ihre Struktur aus dem 10. bis 14. Jahrhundert. Der Legende nach befanden sich unter der Burg riesige Keller mit Schätzen, und an einem nahe gelegenen felsigen Ort befanden sich die verfluchten Feinde der Verteidiger der Burg Voruta, die für immer in den Felsen eingefroren waren. Der Hügel wird derzeit von litauischen Wissenschaftlern erforscht. Im Jahr 2000 wurde eine Brücke über Varyalis gebaut und im Jahr 2004 entstand in der Nähe des Hügels ein Aussichtsturm.

Die erste Holzkirche in Anyksciai wurde 1867 gebaut. Im Jahr 1873 wurde unweit davon eine neue Steinkirche zu Ehren des Heiligen Alexander Newski errichtet, die mit Spenden errichtet und mit staatlichen Mitteln ausgestattet wurde.

Im Ersten Weltkrieg wurde der Tempel geplündert. Im Jahr 1922 beantragte die Bezirksregierung bei der Kultusbehörde die Übertragung der zur Pfarrei gehörenden Gebäude an die Schule. Dieser Wunsch wurde jedoch nicht vollständig erfüllt. Lediglich 56 Hektar Land und ein Kirchenhaus, in dem ein Schulklassenzimmer eingerichtet war, wurden ausgewählt und Lehrer angesiedelt.

Nach Angaben des Diözesanrates zählte die Pfarrei im Jahr 1937 386 Personen. Im Jahr 1946 - etwa 450 Menschen.

Die Gemeinde wurde 1947 von den sowjetischen Behörden offiziell registriert.

Derzeit ist der Rektor des Tempels Priester Alexy Smirnov.

Im Jahr 1812, mit der Annäherung Napoleons, verließen Kaiser Alexander und die ihn begleitenden Heerführer Wilna und machten in Sventsyany Halt. Ende desselben Jahres, während des Rückzugs aus Russland, machten Napoleon und seine Armee in Sventsyany Halt. Die Stadt wird in Leo Tolstois Roman „Krieg und Frieden“ erwähnt.

Orthodoxe Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit wurde Ende des 19. Jahrhunderts in der Stadt erbaut. Dies war einst ein sehr schöner Tempel. Blau-weiße Wände, viele Kuppeln, orthodoxe Kreuze. Leider sieht die Dreifaltigkeitskirche in Švencionis heute sehr bescheiden aus, an einigen Stellen ist der Putz von den Außenwänden gefallen, der Innenhof ist sauber, aber ohne besondere Verzierungen. Aus allem geht hervor, dass es in der Stadt entweder deutlich weniger orthodoxe Christen als Katholiken gibt, oder sie sind der ärmste Teil der Bevölkerung.

Der Rektor des Tempels Erzpriester Dmitry Shlyakhtenoko.

Im Dekanat Visaginas gibt es außerdem fünf Landkirchen. 4 davon werden von Pater Alexei Smirnov aus Panevezys betreut.

Ort Raguva. Tempel zu Ehren der Geburt der Jungfrau Maria.

Ein kleiner Steintempel in der Stadt Raguva wurde 1875 mit staatlichen Mitteln errichtet.

Im Jahr 1914 gab es 243 ständige Gemeindemitglieder. Nach dem Ersten Weltkrieg wurde der Kirchenbesitz in Velgis beschlagnahmt, das Gelände einer Schule, einer Molkerei und der örtlichen Verwaltung überlassen, im Kirchenhaus ließen sich Lehrer nieder. Der Tempel wurde Panevezys zugewiesen.

Nach Angaben des Diözesanrates gab es 1927 in der Umgebung 85 orthodoxe Christen.

Der Tempel wurde 1959 von den sowjetischen Behörden offiziell registriert. Damals betrug die Zahl der Gemeindemitglieder nur 25-35 Personen. Einmal im Monat kam der Priester aus Panevezys. 1963 schlugen die örtlichen Behörden die Schließung der Gemeinde vor. Der Tempel war nicht geschlossen, Gottesdienste fanden jedoch unregelmäßig statt, manchmal alle paar Jahre.

Der Tempel im Namen des Heiligen Nikolaus in der Stadt Gegobrosty wurde 1889 für russische Kolonisten erbaut, denen bereits 1861 etwa 563 Hektar Land geschenkt wurden (die Siedlung erhielt den Namen Nikolskoye).

Nach Angaben des Diözesanrates gab es im Jahr 1937 885 ständige Gemeindemitglieder, die Pfarrei hatte einen Rektor. Im Jahr 1945 gab es etwa 200 Gemeindemitglieder. Die Gemeinde wurde 1947 von den sowjetischen Behörden offiziell registriert. In den Jahren 1945-1958 war Erzpriester Nikolai Gurjanow Rektor später wurde der zukünftige Älteste auf der Insel Zalius berühmt, später stammte der Priester aus Rokiskis und Panevezys.

Orthodoxe Kirche. Erbaut im Auftrag des Wilnaer Herrschers Erzbischof Nikander (Moltschanow). Die Bauarbeiten begannen im Jahr 1909. Auf Wunsch der Anwohner wurde die Kirche im Namen des Heiligen Märtyrers Nikander, Bischof von Mir, geweiht. Am 18. Oktober 1909 vom Dekan und Erzpriester Pavel Levikov aus Vilkomir (Ukmergsky) in großer Anwesenheit von Bauern aus den umliegenden Dörfern und in Anwesenheit von Mitgliedern der Abteilung Panevezys der Union des Russischen Volkes geweiht.

Der Holztempel in der Stadt Lebenishki wurde 1909 auf Kosten des Kaufmanns Ivan Markov errichtet, der 5.000 Rubel für den Bau spendete. Zu dieser Zeit lebten in Lebenishki etwa 50 russische Familien, die etwa zwei Hektar Land für den Tempel zur Verfügung stellten. Die zaristische Regierung stellte Holz zur Verfügung.

Im Jahr 1924 wurden 150 orthodoxe Christen von einem Priester aus Hegobrasta betreut. Im Jahr 1945 gab es etwa 180 ständige Gemeindemitglieder.

Die Gemeinde wurde 1947 von den sowjetischen Behörden offiziell registriert. Der Rektor war bis zu seinem Tod im Jahr 1954 Priester Nikolai Krukovsky. Danach kam der Priester einmal im Monat aus Rokiskis.

Ort Türkisch. Kirche der Fürbitte.

Die Steinkirche zu Ehren der Fürsprache der Muttergottes in der Stadt Inturki wurde 1868 mit Mitteln der zaristischen Regierung (10.000 Rubel) erbaut, die diese nach der Niederschlagung des polnischen Aufstands im Jahr 1863 zur Verfügung stellte.

Laut Diözesanrat gab es 1937 613 ständige Gemeindemitglieder. Beichtvater Pater Peter Sokolov, der von 1949 bis 1956 in NKWD-Lagern diente, diente von 1934 bis 1949 in der Fürbittekirche.

Im Jahr 1946 gab es 285 Gemeindemitglieder. Der Tempel wurde 1947 von den sowjetischen Behörden registriert.

Ein sumpfigerer Ort.

Für die russischen Kolonisten, die an die Orte umgesiedelt wurden, aus denen die Teilnehmer des Aufstands von 1863 verbannt wurden, wurde in der Stadt Uzpalyai eine geräumige Steinkirche errichtet. Generalgouverneur M. N. Muravyov stellte Mittel für den Bau des Tempels aus dem Entschädigungsfonds der Verbannten zur Verfügung.

Während des Ersten Weltkriegs wurden die Gottesdienste unterbrochen, das Kirchengebäude wurde jedoch nicht beschädigt. 1920 wurden die Gottesdienste in der St.-Nikolaus-Kirche wieder aufgenommen. Zunächst wurde die Gemeinde Uzpaliai der Pfarrei Utena zugeordnet. Seit 1934 war er ständiger Rektor.

Nach Angaben des Diözesanrates gab es 1937 475 ständige Gemeindemitglieder. Im Jahr 1944 wurde das Gebäude aufgrund von Feindseligkeiten beschädigt.

Im Jahr 1945 gab es etwa 200 Gemeindemitglieder. Während der Sowjetzeit wurde der Tempel 1947 offiziell registriert. Doch bereits im Sommer 1948 wurde die Pfarrei auf Beschluss des Utena-Exekutivkomitees geschlossen und im Kirchengebäude Getreide gelagert. Doch aufgrund von Protesten von Gläubigen und dem Kommissar genehmigte der Ministerrat diese Schließung nicht. Im Dezember wurde die St.-Nikolaus-Kirche den Gläubigen zurückgegeben.

Neu ernannter Pfarrer einer litauischen Landgemeinde Hieromonk David (Grushev) ursprünglich aus der Provinz Rjasan, leitete er den Kampf der Kirchengemeinde um den Tempel.
22. Dezember 1948 Die St.-Nikolaus-Kirche wurde der Gemeinde zurückgegeben, und die Gemeindemitglieder brachten unter der Führung von Hieromonk David den Tempel in Ordnung – nachdem sie die Kirche als Getreidespeicher genutzt hatten, blieben eklatante Spuren zurück: Das gesamte Glas in den Rahmen war zerbrochen, der Chor Räume waren verstreut, auf dem Boden gelagertes Getreide war mit Glas vermischt. Nach den Erinnerungen eines der Gemeindemitglieder, damals ein Teenager-Mädchen, musste sie zusammen mit anderen Kindern den Boden von mehreren Schimmelschichten befreien und ihn abkratzen, bis Abschürfungen an ihren Fingern zu sehen waren.
Es war damals eine schwierige Zeit in Litauen: Hin und wieder kam es zu Schüssen in den Wäldern, und der Priester musste auf Wunsch seiner Angehörigen täglich Trauergottesdienste für die ermordeten orthodoxen Christen abhalten.
Die „Waldbrüder“ nahmen den Menschen Lebensmittel ab, und sowjetische Agitatoren meldeten Bauern in Kollektivwirtschaften an. Als die Dorfbewohner Pater David fragten, ob sie ihr gewohntes Leben auf dem Bauernhof zugunsten einer Kolchose aufgeben sollten, erzählte er den Menschen guten Gewissens, dass er über die Kollektivierung in seiner Heimat in der Region Rjasan Bescheid wisse.

1949 wurde Hieromonk David verhaftet und 1950 starb er in einem NKWD-Lager.

Aus der Aussage von „Zeugen“:
„Als ich Pater David davon überzeugte, die Bauern zum Beitritt zur Kollektivwirtschaft zu ermutigen, wandte er ein: „Wollen Sie, dass die Menschen in Litauen verhungern und mit Säcken herumlaufen wie Kollektivbauern in Russland, die vor Hunger geschwollen sind?“
„Am Morgen des 15. April 1949 wandte ich mich an Priester Gruschin in der Kirche und bat ihn, keine religiösen Zeremonien [Trauergottesdienste] für den von Banditen getöteten Unterleutnant der Polizei Peter Orlow abzuhalten. Der Priester weigerte sich rundweg, ihm zu gehorchen, und verwies darauf auf die Bitte des Vaters des ermordeten Orlow, ihn kirchlich zu begraben.
Ich begann ihm zu erklären, dass wir die toten Polizisten mit militärischen Ehren begraben würden. Darauf antwortete Grushin: „Willst du ihn ohne Trauerfeier begraben, wie einen Hund?“....

Die Kirchen Litauens sind interessant, weil die meisten von ihnen während der Sowjetzeit nicht geschlossen waren, obwohl nicht alle ihr Aussehen aus der Antike bewahrt haben. Einige Kirchen befanden sich im Besitz der Unierten, andere waren in einem heruntergekommenen Zustand, wurden aber später wiederbelebt. Es gibt auch mehrere Kirchen in Litauen, die in den 1930er Jahren gebaut wurden, als unsere Kirchen zerstört wurden. Heute werden auch neue Tempel gebaut.

Beginnen wir die Geschichte mit der Kathedrale Kloster des Heiligen Geistes, das nie geschlossen oder renoviert wurde.

Der Tempel wurde 1597 gegründet Vilnius-Bruderschaft Schwestern Theodora und Anna Volovich. Zu dieser Zeit, nach dem Abschluss der Union von Brest, fielen alle orthodoxen Kirchen in Litauen unter die Gerichtsbarkeit der Unierten. Und dann beschloss die Orthodoxe Bruderschaft von Vilnius, die Menschen verschiedener Klassen vereinte, einen neuen Tempel zu bauen. Der Bau orthodoxer Kirchen war jedoch verboten. Die Wolowitsch-Schwestern konnten den Tempel bauen, weil sie einer einflussreichen Familie angehörten; der Bau erfolgte auf Privatgrundstücken.

Das Tor des Klosters im Stadtgebiet.

Die Heilig-Geist-Kirche war lange Zeit die einzige orthodoxe Kirche in Vilnius. Im Tempel gab es eine Klostergemeinschaft und eine Druckerei. Im Jahr 1686 fiel die Kirche in Litauen unter die Jurisdiktion des Moskauer Patriarchats und es gingen Spenden von den Moskauer Herrschern ein. 1749-51. Der Tempel wurde aus Stein gebaut.

1944 wurde der Tempel durch Bombenangriffe beschädigt und durch die Bemühungen des Patriarchen Alexi I. von Moskau repariert. Doch bereits 1948 stellte die Parteiführung Litauens die Frage der Schließung des Klosters; 1951 wurde Hieromonk Eustathius, der zukünftige Archimandrit von des Heiligen-Geist-Klosters, wurde verhaftet. Pater Eustathius wurde 1955 entlassen und engagierte sich für die Verbesserung des Klosters.

Das Heiligtum der Heiligen Geistlichen Kathedrale beherbergt die Reliquien der Wilnaer Märtyrer Antonius, Johannes und Eustathius, die unter Fürst Olgerd hingerichtet wurden.

Tempel St. Nikolaus der Wundertäter, Vilnius, Dijoy-Straße.

Die Holzkirche des Heiligen Wundertäters Nikolaus war eine der ersten, die zu Beginn des 14. Jahrhunderts in Vilnius entstand; 1350 ließ Fürstin Uljana Alexandrowna von Twerskaja eine Steinkirche bauen. Im 15. Jahrhundert verfiel der Tempel stark und wurde 1514 von Fürst Konstantin Ostrozhsky, dem Hetman des Großfürstentums Litauen, wieder aufgebaut. Im Jahr 1609 wurde die Kirche von den Unierten erobert und verfiel dann nach und nach. 1839 wurde es der orthodoxen Kirche zurückgegeben. 1865-66. Der Wiederaufbau wurde durchgeführt und seitdem ist der Tempel in Betrieb.

Prechistensky-Kathedrale. Vilnius.

Der Tempel wurde auf Kosten der zweiten Frau des litauischen Prinzen Olgerd, Prinzessin Uljana Alexandrowna von Twerskaja, erbaut. Seit 1415 war sie die Domkirche der litauischen Metropoliten. Der Tempel war ein Fürstengrab; Großfürst Olgerd, seine Frau Uljana, Königin Elena Ioannowna, Tochter von Iwan III., wurden unter dem Boden begraben.

Im Jahr 1596 wurde die Kathedrale von den Unierten übernommen, es kam zu einem Brand, das Gebäude verfiel und im 19. Jahrhundert wurde es für Regierungszwecke genutzt. Unter Alexander dem Zweiten auf Initiative von Metropolit Joseph (Semashko) restauriert.

Der Tempel wurde im Krieg beschädigt, aber nicht geschlossen. In den 1980er Jahren wurden Reparaturen durchgeführt und der erhaltene antike Teil der Mauer eingebaut.

Der Gedemin-Turm ist ein Fragment alten Mauerwerks und wurde aus demselben Stein erbaut.

Tempel im Namen Heilige Großmärtyrerin Paraskeva Pyatnitsa in der Dijoi-Straße. Vilnius.
Die erste Steinkirche im litauischen Land, errichtet von der ersten Frau des Fürsten Olgerd, Prinzessin Maria Jaroslawna von Witebsk. Alle 12 Söhne des Großherzogs Olgerd (aus zwei Ehen) wurden in diesem Tempel getauft, darunter auch Jagiello (Jakob), der König von Polen wurde und den Pjatnizki-Tempel stiftete.

In den Jahren 1557 und 1610 brannte der Tempel, das letzte Mal wurde er nicht wiederhergestellt, da er ein Jahr später, 1611, von den Unierten erobert wurde und bald an der Stelle des verbrannten Tempels eine Taverne entstand. Im Jahr 1655 wurde Vilnius von den Truppen des Zaren Alexej Michailowitsch besetzt und die Kirche an die Orthodoxen zurückgegeben. Die Restaurierung des Tempels begann 1698 auf Kosten von Peter I. Es gibt eine Version, dass Zar Peter hier während des Russisch-Schwedischen Krieges Ibrahim Hannibal taufte. 1748 brannte der Tempel erneut, 1795 wurde er erneut von den Unierten erobert und 1839 wurde er den Orthodoxen zurückgegeben, allerdings in einem zerstörten Zustand. 1842 wurde der Tempel restauriert.
Gedenktafel

1962 wurde die Pjatnizkaja-Kirche geschlossen und als Museum genutzt, 1990 wurde sie gemäß dem Gesetz der Republik Litauen an die Gläubigen zurückgegeben, 1991 wurde der Weiheritus vom Metropoliten Chrysostomus von Wilna und Litauen durchgeführt. Seit 2005 feiert die Pjatnizkaja-Kirche die Liturgie auf Litauisch.

Tempel zu Ehren Ikone der Heiligen Jungfrau Maria „Das Zeichen“, am Ende der Gedeminas Avenue gelegen. Vilnius.
Es wurde zwischen 1899 und 1903 erbaut und während des Ersten Weltkriegs geschlossen. Anschließend wurde der Betrieb ohne Unterbrechung wieder aufgenommen.

Kirche der Geburt der Jungfrau Maria, Trakai
Im Jahr 1384 wurde in Trakai, der Residenz der litauischen Fürsten, das Kloster Mariä Geburt gegründet. Die Bauherrin war Prinzessin Uljana Alexandrowna von Twerskaja. Vytautas wurde in diesem Kloster getauft. 1596 wurde das Kloster an die Unierten übergeben und 1655 während des Russisch-Polnischen Krieges und des Angriffs auf Trakai niedergebrannt.

1862-63. In Trakai wurde die Geburtskirche der Jungfrau Maria erbaut. Die Mittel wurden von der russischen Kaiserin Maria Alexandrowna gespendet, die die alte Tradition des Kirchenbaus litauischer Prinzessinnen fortsetzte.

Im Jahr 1915 wurde der Tempel durch Granaten beschädigt und für den Gottesdienst unbrauchbar. Größere Reparaturen fanden erst 1938 statt. Seitdem wurden die Gottesdienste nicht eingestellt, doch der Tempel wurde in den 1970er und 1980er Jahren aufgegeben. Seit 1988 begann der neue Rektor, Pater Alexander, aktiv in der Stadt und den umliegenden Dörfern zu predigen, in denen traditionell orthodoxe Christen lebten. In der Republik Litauen ist es erlaubt, Religionsunterricht an Schulen durchzuführen.

Kaunas. Das Zentrum des orthodoxen Lebens sind zwei Kirchen auf dem Gelände des ehemaligen Auferstehungsfriedhofs.
Linker Tempel - Kirche der Auferstehung Christi, wurde 1862 erbaut. 1915 wurde der Tempel während des Krieges geschlossen, 1918 wurde der Gottesdienst jedoch wieder aufgenommen. 1923-35. Der Tempel wurde zur Kathedrale der litauischen Diözese.
1924 wurde in der Kirche ein Gymnasium eingerichtet, die damals einzige Schule in Litauen mit Russischunterricht. Außerdem wurde ein Wohltätigkeitskreis gegründet, der Waisenkindern und dann älteren Menschen hilft. 1940 wurde die Mariinsky Charitable Society wie alle öffentlichen Organisationen des bürgerlichen Litauens im Zuge der Gründung der Litauischen SSR liquidiert.

1956 wurde der orthodoxe Friedhof aufgelöst, die Gräber der Russen wurden dem Erdboden gleichgemacht und heute befindet sich dort ein Park. 1962 wurde die Auferstehungskirche geschlossen; sie beherbergte ein Archiv. In den 1990er Jahren wurde der Tempel den Gläubigen zurückgegeben und heute werden dort Gottesdienste abgehalten.

Rechter Tempel - Kathedrale der Verkündigung der Heiligen Jungfrau. Erbaut 1932-35. auf Initiative von Metropolit Eleutherius, Architekten - Frick und Toporkov. Dies ist ein Beispiel für Kirchenarchitektur der 1930er Jahre, die es in Russland praktisch nicht gibt. Der Tempel wurde mit antiken russischen Motiven erbaut, eine Fortsetzung der Architekturidee russischer Kirchen des frühen 20. Jahrhunderts.

1937-38 In der Kirche fanden Gespräche für die Laien statt, da in diesen Jahren eine katholische Mission in Kaunas entstand und der unierte Bischof wöchentlich Predigten in ehemaligen orthodoxen Kirchen hielt. Die Bevölkerung zog es jedoch vor, den Predigten des Erzpriesters Michail (Pawlowitsch) in der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale beizuwohnen, und die unierte Mission wurde bald geschlossen.

Die Mariä-Verkündigungs-Kathedrale war das Zentrum der russischen Emigration, ihre Gemeindemitglieder waren der Philosoph Lew Karsawin, der Architekt Wladimir Dubenski, der ehemalige russische Finanzminister Nikolai Pokrowski, der Professor und Mechaniker Platon Jankowski und der Künstler Mstislaw Dobuschinski. In den Jahren 1940-41. Viele russische Emigranten verließen Litauen in Richtung Europa, und die Pfarrei war leer.

Während des Krieges wurden die Gottesdienste in der Kathedrale fortgesetzt, doch 1944 starb Metropolit Sergius von Wilna und Litauen und Erzbischof Daniel wurde Administrator der Diözese. Nach dem Krieg begann die Verfolgung von Gemeindemitgliedern, der Regent der Kathedrale, S.A. Kornilov, wurde verhaftet (er kehrte 1956 aus dem Gefängnis zurück). In den 1960ern Die Mariä-Verkündigungs-Kathedrale war die einzige orthodoxe Kirche in Kaunas. Seit 1969 hatten Priester nur mit schriftlicher Genehmigung des stellvertretenden Vorsitzenden das Recht, zu Hause Gottesdienste abzuhalten. Bei Verstößen könnten sie von Zivilbehörden ihres Amtes enthoben werden.

Im Jahr 1991, nach den Ereignissen im Fernsehzentrum von Vilnius, appellierte der Rektor der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale, Hieromonk Hilarion (Alfeev), an die Sowjetarmee, nicht auf Bürger zu schießen. Bald wurde der Rektor in eine andere Diözese versetzt, und jetzt ist Metropolit Hilarion Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats

Seit Herbst 1991 wird die Pfarrei von Erzpriester Anatoly (Stalbovsky) geleitet, es werden Pilgerfahrten abgehalten, Unterricht in Schulen abgehalten, Pensionen betreut, die Kathedrale wurde restauriert.


Kathedrale des Heiligen Erzengels Michael, Kaunas.

Dieser Tempel war orthodox, wurde aber während der Unabhängigkeit Litauens im Jahr 1918 den Katholiken übergeben.

1922-29 p Gemäß dem Gesetz zur Landreform wurden 36 Kirchen und 3 Klöster von der orthodoxen Kirche beschlagnahmt, einige gehörten zuvor Katholiken oder Unierten (die wiederum zuvor orthodoxe Kirchen nutzten) und einige wurden kürzlich mit privaten und öffentlichen Mitteln gebaut

An den Wänden hängen beispielsweise rechts moderne religiöse Gemälde im Stil der Abstraktion

Der ungewöhnlichste Tempel Litauens - Kirche aller Heiligen, die im russischen Land leuchteten, Klaipeda

1944-45 Bei der Befreiung von Memel wurde ein orthodoxes Gebetshaus beschädigt. 1947 wurde das Gebäude der ehemaligen lutherischen Kirche der Gemeinschaft der Gläubigen übergeben, das von den sowjetischen Behörden als Saal für rituelle Gottesdienste auf dem Friedhof genutzt wurde. Nach dem ersten Gottesdienst wurde jedoch eine Denunziation gegen Pater Theodore Raketsky verfasst (in der Predigt sagte er, dass das Leben hart sei und das Gebet der Trost sei). Im Jahr 1949 wurde Pater Dr. Theodore wurde erst 1956 verhaftet und freigelassen.

In der Nähe befindet sich ein Park, an dessen Stelle sich bis vor kurzem ein Friedhof befand. Die Stadtverwaltung beschloss, den Wiederaufbau durchzuführen, und die Angehörigen kommen immer noch zur Beerdigung hierher.

Eine Zeit lang dienten neben den Orthodoxen auch Lutheraner, deren Gemeinde sich nach dem Krieg nach und nach versammelte, pünktlich in der Kirche. Die Orthodoxen träumten davon, eine neue Kirche im russischen Stil zu bauen. In den 1950er Jahren wurde in Klaipeda durch die Bemühungen der katholischen litauischen Gemeinde eine Kathedrale errichtet, doch die Priester wurden der Unterschlagung beschuldigt und inhaftiert, und die Behörden übertrugen die Kirche an die Philharmonie. Daher ist der Bau einer neuen Kirche für die Orthodoxen in Klaipeda erst in unseren Tagen möglich geworden.

Palanga. Kirche zu Ehren der Iwerskaja-Ikone der Gottesmutter. Erbaut in den Jahren 2000-2002. Architekt - Dmitry Borunov aus Penza. Der Wohltäter ist der litauische Geschäftsmann A.P. Popov, das Land wurde vom Büro des Stadtbürgermeisters auf Wunsch des Rentners A.Ya. kostenlos zugeteilt. Leleikene, der Bau wurde von Parama durchgeführt. Der Rektor ist Hegumen Alexy (Babich), der Schulleiter ist V. Afanasyev.

Der Tempel befindet sich im nordöstlichen Teil von Palanga und ist an der Straße nach Kretinga zu sehen.

Wenn wir über orthodoxen Patriotismus sprechen, meinen wir normalerweise ausschließlich russischen Patriotismus. Litauen ist heute neben Polen eine der wichtigsten Hochburgen des römischen Katholizismus weltweit. Die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung bezeichnet sich hier als Katholiken. Aber auch orthodoxe Christen leben hier. Ist es leicht, ein orthodoxer Patriot in einem Land des siegreichen Katholizismus zu sein?

Nicht unsere Heimat

In Litauen gibt es nicht mehr als 150.000 orthodoxe Christen, das sind etwa 5 % der Gesamtbevölkerung.

„Trotz unserer geringen Zahl ist die Haltung der katholischen Mehrheit und des litauischen Staates uns gegenüber freundlich“, sagt er Pater Vitaly Mockus, Priester der litauischen Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche, litauischer Nationalität und Rektor der einzigen litauischsprachigen orthodoxen Gemeinde des Landes.

Der litauische Staat mischt sich nicht in das Leben der orthodoxen Kirche ein und gibt ihr von der Sowjetregierung entzogenes Eigentum zurück, und die Kirche mischt sich im Gegenzug nicht in die Politik ein und distanziert sich sowohl von russischen als auch von litauischen politischen Parteien. Diese „neutrale“ Position wurde von Metropolit Chrysostomus (Martischkin) gewählt, der seit Anfang der neunziger Jahre das Oberhaupt der litauischen Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche oder der „Orthodoxen Kirche in Litauen“ – wie die Diözese offiziell registriert ist – ist republikanische Behörden.

Gleichzeitig sind die Gemeindemitglieder keineswegs so streng zur Neutralität verpflichtet wie die zentrale kirchliche Autorität.

„Wir sind alle große Patrioten in unserer Gemeinde, aber wir sind orthodoxe Patrioten“, sagt Pater Vitaly über seine Gemeinde und bezieht sich dabei natürlich auf den litauischen Patriotismus. „Man muss nur zwischen der politischen und der orthodoxen Komponente des Patriotismus unterscheiden“, ist er überzeugt. - Hier ist der russische Kaiser Nikolaus II. in Bezug auf Litauen – das Oberhaupt eines Besatzungsstaates, der die litauische Kultur unterdrückte. Aber das ist Politik. Aber Nikolaus II. ist als Leidenschaftsträger bereits Orthodoxie, und wir können zu ihm beten und seine Ikone küssen, was nicht bedeutet, dass wir aufhören werden, seine politischen Aktivitäten aus der Sicht der litauischen Geschichte negativ zu bewerten.

Es ist nicht verwunderlich, dass sich für einen litauischen Patrioten ein russischer Patriot oft als „Besatzer“ erweist: Unsere Länder haben viel miteinander gekämpft. Im 17. Jahrhundert hätte das polnisch-litauische Commonwealth, ein Unionsstaat aus Litauern und Polen, fast Moskau erobert, und an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert übernahm Russland sowohl Litauen als auch Polen. Russen hatten im 12. Jahrhundert ähnliche Probleme mit Russen: Der edle Fürst Andrei Bogolyubsky stürmte Nowgorod und hätte die Stadt erobert und geplündert, wenn die Allerheiligste Theotokos selbst die Hauptstadt der nördlichen Rus nicht vor seinem Trupp gerettet hätte, wie die „ Geschichte der Schlacht der Nowgoroder mit den Bewohnern von Susdal. Die Vektoren des Staatspatriotismus sind selten gemeinsam gerichtet.

In der jahrhundertealten Geschichte Litauens kennen wir nur sehr wenige Namen orthodoxer Litauer, aber unter ihnen sind vier Heilige: die Wilnaer Märtyrer, die im 14. Jahrhundert unter Fürst Algirdas (Olgerd) für den Glauben litten, und der Herrscher der Nalshchansky-Erbe, Daumontas (Dovmont), der später Fürst von Pskow wurde, wurde von der russischen Kirche als Gläubiger verherrlicht. Die Orthodoxie gilt für Litauen als traditionelle Konfession (zusammen mit dem Katholizismus und dem Judentum) – sie erschien auf litauischem Boden im 14. Jahrhundert, als die orthodoxen Länder der westlichen Rus Teil des mittelalterlichen Litauens wurden. Im multinationalen slawisch-litauischen Großherzogtum bekannte sich vor der Lubliner Union mit Polen die Mehrheit der Bevölkerung zur Orthodoxie. Doch die „Titelnation“ nimmt die Orthodoxie heute als Bekenntnis der russisch-belarussischen „Minderheit“ wahr. — — In Litauen gibt es das Klischee, dass Litauer Katholiken seien, weil sie auf Litauisch beten, und Russen Orthodoxe seien, weil sie auf Russisch beten. Das habe ich selbst einmal gedacht. Die Pjatnizkaja-Gemeinschaft ist aufgerufen, mit diesem „nationalen“ Stereotyp zu brechen“, gibt Pater Vitaly Motskus zu.

Übersetzungsschwierigkeiten

Die Idee, in der Landessprache zu dienen, entstand Anfang der 2000er Jahre, als ein bestimmtes Gemeindemitglied nach einem festlichen Gottesdienst im Wilnaer Heilig-Geist-Kloster Pater Vitaly einen Umschlag überreichte: „Das könnte Sie interessieren.“ Der Umschlag enthielt eine Kopie der litauischen Übersetzung der Liturgie des Heiligen, die 1887 mit dem Segen der Synode veröffentlicht wurde. Johannes Chrysostomus. Dies war die erste Erfahrung mit der Übersetzung von Gottesdiensten ins Litauische in der tausendjährigen Geschichte der Orthodoxie in Litauen. Bischof Chrysostomus gefiel das von Pater Vitaly vorgeschlagene Projekt des litauischen Gottesdienstes, allerdings musste die Liturgie der Synodenzeit neu übersetzt werden – die vorrevolutionäre Fassung des Textes erwies sich aus sprachlicher und terminologischer Sicht als ungeeignet. Der Kirchenvokabular, der in der litauischen Sprache traditionell katholisch ist, spiegelt nicht immer die spezifischen Realitäten der Ostkirche wider, auch nicht die liturgischen. (Zum Beispiel kann altorus aus dem Litauischen adäquat mit „Thron“ ins Russische übersetzt werden, und was auf Russisch üblicherweise Altar genannt wird, klingt auf Litauisch presbiterium – was stabile Namen in der katholischen Tradition widerspiegelt.) Bis 2005 überprüfte Pater Vitaly Basierend auf dem griechischen Text, dem Englischen und einigen anderen Übersetzungen übersetzte er die Liturgie des Johannes Chrysostomus, die dritte und sechste Stunde, neu. Später erschien die Osternacht, der Dreifaltigkeitsgottesdienst. Darüber hinaus stammen die Sequenzen der Taufe, des Gedenkgottesdienstes und des Gebetsgottesdienstes aus dem Trebnik. Kleines Gebetbuch für zu Hause mit Abend- und Morgengebeten, Regeln für die Kommunion und Dankgebeten. Es gibt noch kein Menaion, aber eine Übersetzung der Sonntagsvigil und des Oktoechos ist in Vorbereitung. Bei der Vorbereitung auf den Gottesdienst übersetzt der Priester jedes Mal die Troparionen der Heiligen, die auf den Sonntag fallen (sie dienen in der Pjatnizki-Kirche vorerst nur sonntags).

Einige der „Pyatnitsky“-Gemeindemitglieder sind Kinder aus litauisch-russischen Mischehen; sie gingen früher in gewöhnliche russischsprachige Pfarreien, verstanden aber die Gottesdienste nicht, weil sie wie die Mehrheit der litauischen Jugendlichen nicht mehr gut Russisch sprechen , geschweige denn Kirchenslawisch. Allerdings haben nicht nur junge Menschen Sprachprobleme: Eine ältere Russin, die ihre Eltern in der frühen Kindheit verlor und in einem litauischen Waisenhaus aufwuchs, vergaß praktisch die russische Sprache, die ihre Eltern ihr beigebracht hatten, betrachtete sich aber weiterhin als orthodoxe Christin. Ihr ganzes Leben lang ging sie in eine katholische Kirche, empfing dort jedoch keine Kommunion, da sie im Schoß der orthodoxen Kirche sterben wollte. Die Entstehung einer litauischsprachigen Gemeinschaft war für sie ein wahres Wunder.

„Obwohl sie hundert Kilometer von Vilnius entfernt lebt, was nach unseren Maßstäben fast ein Drittel des Landes ausmacht“, erklärt Pater Vitaly, „kommt dieses Gemeindemitglied mindestens einmal im Monat in die Pjatnizki-Kirche und nimmt unter Tränen die Kommunion Augen."

Aber es gibt auch diejenigen, die nicht einmal wissen, wie man auf Russisch Hallo sagt. Die Orthodoxie brachte sie von selbst in die Kirche, ohne Verbindung zu Familientraditionen oder Herkunft.

„Zum ersten Mal in der jahrhundertealten Geschichte Litauens wird der litauische Gottesdienst den Litauern die Teilnahme an der orthodoxen Tradition ermöglichen und dabei ihre nationale Identität vollständig bewahren, was ohne Sprache unmöglich ist“, sagt Pater Vitaly.

Orthodoxie mit litauischem Akzent

Die Pyatnitsa-Gemeinschaft von Pater Vitaly Mockus ist deutlich jünger als die meisten russischsprachigen Gemeinden in Vilnius. Die meisten Gemeindemitglieder sind Studenten und Büroangestellte im Alter zwischen 30 und 40 Jahren.

„Und das sind alles ernsthafte Menschen“, betont der Rektor, Priester Vitaly Motskus, „sie nehmen den Gottesdienst sehr ernst: Sie gehen während des Gottesdienstes nicht herum und reden nicht.“ Der Einfluss katholischer Erfahrungen ist spürbar. Es ist nicht einmal üblich, während der Messe zu husten; in Litauen verlassen Katholiken dafür die Kirche. Und unsere litauischsprachigen Gemeindemitglieder sind im litauischen Kulturumfeld geboren und aufgewachsen, sodass sie etwas Eigenes, eine litauische Mentalität, in das Kirchenleben einbringen.

Vom berühmten Heiligen Geistlichen Kloster, der Hochburg der russischen Orthodoxie in Litauen, bis zur Pjatnizki-Kirche sind es etwa 15 Minuten zu Fuß entlang der alten Straßen von Vilnius. Pater Vitaly führt uns an den rot gekachelten Vierteln der Altstadt vorbei zum Tempel. Auf der Straße ist es schwierig, ihn von Passanten zu unterscheiden: Orthodoxe Priester in Litauen tragen im Alltag keine Soutanen, wie katholische Priester, häufiger tragen sie Pulloverhosen, eine Jacke oder eine Jacke, wenn es kalt ist. Der Tempel selbst hat sowohl eine russische als auch eine byzantinische Form und eine flache griechische Kuppel. Nur das Mittelschiff ist durch eine niedrige Ikonostase abgegrenzt: Die Sakristei und der Altar rechts und links vom Altar sind zwar auf der Solea erhöht und durch Bögen mit dem Altar verbunden, aber vom Tempel aus nicht abgeschlossen. Alles aus Platzgründen. Der Innenraum ist, abgesehen von der Vorhalle und dem Altar, winzig.

„Selbst am Patronatsfest versammeln sich hier nicht mehr als 50 Menschen, und es gibt etwa dreißig ständige Gemeindemitglieder.“ Für Litauen ist dies die typische Größe einer Provinzstadtgemeinde, sodass genug Platz für alle vorhanden ist“, sagt Pater Vitaly.

Vielleicht wird eines Tages eine nationale litauisch-orthodoxe Tradition entstehen (der Keim davon lässt sich in den Merkmalen der Pjatnizkaja-Gemeinschaft erkennen) – so wie einst die amerikanische oder englische Tradition an der Kreuzung russischer und westlicher Kirchenkulturen entstand. Aber es ist noch zu früh, darüber zu sprechen: „Das ist in fünfhundert Jahren“, lacht Pater Vitaly.

Typische orthodoxe Litauer sind diejenigen, die die Kirche betraten, um einem ungewöhnlichen „östlichen“ Gottesdienst beizuwohnen, und für immer blieben.

„Unter den Katholiken in Litauen herrscht seit langem die Meinung, dass die Orthodoxen gut beten“, erklärt Pater. Vitaly. — Viele Katholiken kommen nach der Messe und der Kommunion zum Beten in die orthodoxe Kirche; das ist hier üblich. Katholische Priester verbieten ihnen dies nicht, und manchmal kommen sie selbst dazu. Das Katholische Priesterseminar in Wilna zum Beispiel tritt mit voller Kraft in den Gottesdienst ein, wenn seine Studenten die Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus studieren. Einige Gemeindemitglieder und katholische Mönche empfangen während der orthodoxen Liturgie sogar heimlich die Kommunion, zumal sie nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil im Extremfall die Kommunion von Orthodoxen empfangen dürfen. Wir haben also Frieden mit den Katholiken. Und unter ihnen gibt es diejenigen, die nicht nur zur orthodoxen, sondern speziell zur Pjatnizki-Kirche kommen, weil sie von der „litauisch-orthodoxen Liturgie“ gehört haben und beschlossen haben, herauszufinden, was sie ist. Diese Menschen wollen orthodox werden, aber dafür müssen sie nicht russisch werden. Für Litauen ist die Orthodoxie kein fremder Glaube, und die Orthodoxen waren schon immer hier. Wir schmücken unser Land, das wir lieben, mit unserem Glauben, seiner Geschichte und Kultur“, ist Pater Vitaly überzeugt.