Panorama vilenské a litevské diecéze. Virtuální prohlídka vilenské a litevské diecéze

Litva je převážně katolická země. Pravoslaví je zde stále náboženstvím národnostních menšin. Mezi pravoslavnými věřícími žijícími v tomto pobaltském státě převažují Rusové, Bělorusové a Ukrajinci. Ortodoxních Litevců je velmi málo, ale stále existují. Navíc ve Vilniusu, hlavním městě Litvy, je jediná pravoslavná farnost v zemi, která slouží v litevském jazyce. O komunitu svaté Paraskevy na ulici Dijoji v centrální části hlavního města se stará arcikněz Vitaly Mockus, etnický Litevec. Slouží také v klášteře Svatého Ducha ve Vilniusu a je sekretářem diecézní správy.

Odkaz . Otec Vitalij se narodil v roce 1974 ve vesnici Saleninkai ve střední Litvě v katolické rodině. K pravoslaví konvertoval ve věku 15 let, v zimě roku 1990. O dva a půl roku později vstoupil do Minského teologického semináře. Za tři roky dokončil úplný seminář a v prosinci 1995 byl vysvěcen na kněze. Později absolvoval externí školení na Petrohradské teologické akademii.

S otcem Vitalym jsme si povídali v malém obývacím pokoji v kostele sv. Paraskevy. Otec mluvil o svém dětství, o svém těžkém osudu, o prvních setkáních s pravoslavím. V litevském vnitrozemí, kde žil, bylo pravoslaví prakticky neznámé. Jediná pravoslavná obyvatelka Saleninkai, Ruska, tam přišla jen proto, že se provdala za Litevce. Místní děti se k ní přišly podívat na zvláštní zvyk pro tyto končiny: jak „pije čaj z talíře“ (opravdu pila čaj z podšálku). Budoucí kněz si dobře pamatoval, že právě tato žena jim pomohla, když se v rodině objevily vážné potíže. Jeho očím neuniklo, že vedla důstojný křesťanský život a svědčila o pravoslaví svými činy, které byly silnější než slova a přesvědčení.

Pravděpodobně příklad křesťanské víry a života této ruské ženy byl jedním z důvodů, které přiměly Vitalyho, aby se dozvěděl více o pravoslaví. Zvídavý mladý muž odešel do Vilniusu, do kláštera Svatého Ducha. Je pravda, že vzhled kláštera způsobil skutečné překvapení: namísto očekávaného kostela z bílého kamene s úzkými okny a zlatými kopulemi viděl Vitalij kostely postavené v klasickém stylu a navenek málo rozlišitelné od katolických. Vyvstala přirozená otázka: jak se tedy litevské pravoslaví liší od katolicismu? Interiér chrámu? Ano, společného zde bylo mnohem méně než v architektuře. Ještě méně společného bylo nalezeno v: pravoslavné bohoslužby byly více modlitební, krásné a dlouhé. Myšlenka, že pravoslaví a katolicismus jsou totožné nebo velmi podobné, zmizela sama od sebe.

„Do kláštera jsem začal chodit na víkendy: přijel jsem v pátek a zůstal jsem až do neděle,“ vzpomíná otec Vitalij. „Byl jsem přijat s láskou a porozuměním. Bylo dobře, že mezi duchovními byl Litevec, otec Pavel, - mohl jsem si s ním povídat o duchovních tématech, a právě jemu jsem se poprvé zpovídal. V té době jsem neuměl dostatečně rusky, hlavně na každodenní úrovni... Pak jsem se rozhodl přerušit studium na škole (nastoupil jsem tam po devíti letech školy) a v 16 letech jsem dorazil do kláštera trvale žít. Stalo se tak v březnu 1991. Snil jsem o tom, že se stanu mnichem, ale věci dopadly jinak. Vstoupil jsem do semináře v Bělorusku, potkal jsem tam dívku a oženil se – hned po absolvování semináře, v roce 1995.

Mimochodem, matka Vitalyho otce a jeho bratr a sestra také přijali pravoslaví. Ale mezi knězovými známými a přáteli byl postoj k jeho přechodu k pravé víře nejednoznačný. Náhodou si Litevci spojovali pravoslaví s Rusy, Rusové se vším sovětským a SSSR byl vnímán jako okupační stát. Někteří Litevci proto neměli nejlaskavější názory na ty, kteří se stali pravoslavnými.

„To vše jsem musel zažít na vlastní kůži, zvláště poprvé poté, co země získala nezávislost,“ vzpomíná otec Vitalij. – Někdy mi přímo řekli, že jdu k okupantům, k Rusům. Lidé ve skutečnosti nerozlišovali mezi ruštinou a sovětskou, protože sovětská byla nabízena v ruštině. I když, abychom byli objektivní, můžeme si připomenout, že Litevci, kteří do Litvy implantovali komunistickou ideologii, byli také sovětští. Ale odpověděl jsem na všechna obvinění, že jasně odděluji náboženství od politiky, duchovní život od společenského života. Vysvětlil jsem, že nejdu k Sovětům ani k Rusům, ale do pravoslavné církve. A to, že církev většinou mluví rusky, z ní nedělá sovětskou.

– Ale v každém případě byl v Litvě v té době jasně viditelný postoj k pravoslaví jako k „ruské víře“? - Ptám se.

- Ano. A teď to existuje. Pokud jste ortodoxní, musíte být Rus. Ne Bělorus, ne Ukrajinec, ne někdo jiný, ale Rus. Zde se mluví o „ruské víře“, „ruských Vánocích“ a tak dále. Pravda, přispívá k tomu i samotný název – Ruská pravoslavná církev. My se však všemi možnými způsoby snažíme, aby neortodoxní lidé nemluvili o „Rusovi“, ale o pravoslavných, protože mezi pravoslavnými v Litvě jsou nejen Rusové, ale také Řekové, Gruzínci, Bělorusové, Ukrajinci. a samozřejmě Litevci sami. Souhlasím, je nelogické říkat „litevské Vánoce“, když mluvíme o katolických Vánocích. Na druhou stranu jsem na Petrohradské akademii slyšel frázi „polské Vánoce“. Dalo by se říct, že to byla zrcadlová situace, pohled z druhé strany. Tyto termíny jsou samozřejmě nesprávné; více odrážejí lidové, národní chápání křesťanství.

"Bohužel, toto chápání je někdy tak zakořeněné, že je těžké ho změnit," pomyslel jsem si. Můžeme zde také mluvit o jazyce uctívání a některých dalších bodech. V této souvislosti otec Vitalij poznamenal, že i k výběru kostela, ve kterém by mohli sloužit v litevštině, je třeba přistupovat s jistou mírou opatrnosti. Volba nakonec padla na kostel, kde se před vznikem plnohodnotného společenství a jmenováním tamního litevského kněze konaly bohoslužby pouze dvakrát ročně - o Vánocích a patronátních svátcích (10. ). Navíc od roku 1960 do roku 1990 byl kostel sv. Paraskevy obecně uzavřen: v různých dobách v něm sídlila muzea, sklady a umělecké galerie.

„V našem výběru byl delikátní prvek etnického původu,“ vysvětluje otec Vitalij. – Přesto se rusky mluvící obyvatelstvo Litvy cítí trochu opuštěné, ne zcela potřebné – zejména lidé, kteří neovládají dobře státní jazyk. Nemají možnost se normálně integrovat do moderní litevské společnosti. Pro takové lidi je pravoslavný kostel jakýmsi „výstupem“, místem, kde mohou slyšet bohoslužby ve známém církevním slovanském jazyce a mluvit spolu rusky. Kdybychom pořádali bohoslužby v litevštině v kostele, kde je stálá komunita a kde se slouží v církevní slovanštině, nemuseli bychom být pochopeni. Lidé by mohli mít následující myšlenky: nyní i zde se stáváme nepotřebnými a budeme se muset znovu naučit litevsky. Stále jsme se chtěli těmto potížím vyhnout, neurážet rusky mluvící farníky ani je neporušovat.

– Takže hlavní část farníků kostela sv. Paraskevy jsou nyní Litevci? – Položím upřesňující otázku.

– V naší církvi máme různé lidi. Existují čistě litevské rodiny, ve kterých se nemluví rusky. Ale většinou smíšené rodiny. I když je tu ještě jedna zajímavá kategorie farníků: Nelitevci (Rusové, Bělorusové atd.), kteří mluví plynně litevsky. Snáze porozumí bohoslužbě v litevštině než v církevní slovanštině. Pravda, časem, když službu dobře poznají, většinou se přesunou do kostelů, kde slouží v církevní slovanštině. Náš sbor se pro ně do jisté míry stává prvním krokem na cestě ke členství ve sboru.

„No, v zásadě je docela pochopitelné, když rusky mluvící lidé usilují o pravoslaví. Co ale vede ke skutečné víře rodilých Litevců? Jaké jsou pro to důvody? Nemohl jsem nepoložit tuto otázku otci Vitalymu.

"Myslím, že to má mnoho důvodů a každý člověk by se možná soustředil na nějaké své vlastní okamžiky," odpověděl kněz. – Pokusíme-li se zobecnit, můžeme si všimnout takových faktorů, jako je krása pravoslaví, spiritualita, modlitba a uctívání. Například vidíme (s jistým překvapením), že mnoho katolíků přichází na litevské a dokonce církevně slovanské bohoslužby a objednávají si u nás vzpomínkové a modlitební bohoslužby. Stává se, že po bohoslužbě v katolickém kostele přijdou k nám do kláštera Svatého Ducha nebo jiných kostelů a pomodlí se na našich bohoslužbách. Říká se, že se modlíme krásně, že naše modlitby jsou dlouhé, takže můžete mít čas se dobře pomodlit i sami. Pro katolíky se to ukazuje jako velmi důležité. Obecně se nyní mnoho lidí seznamuje s pravoslavnou teologií, tradicemi a světci (zejména proto, že až do 11. století měli pravoslavní a katolíci společné světce). Knihy o pravoslaví vycházejí v litevštině a vycházejí díla pravoslavných autorů, přičemž iniciátory publikací jsou často sami katolíci. Tak byla díla Alexandra Mena a Sergia Bulgakova přeložena do litevštiny a byly vydány „Zápisky Silouana z Athosu“. Překlady také často dělají katolíci, i když se na nás obracejí s žádostí o přezkoumání a úpravu přeloženého materiálu.

– A co překlady liturgických textů? Přesto se bez nich během bohoslužeb v litevském jazyce neobejdete.

– Víte, vzpomínám si, že když jsem se stal pravoslavným, trochu mě urazilo, když mi řekli, že jsem se stal Rusem. A chtěl jsem tu službu vykonávat ve svém rodném jazyce. Ostatně my, když jsme se stali pravoslavnými, nadále milujeme svou zemi, svou vlast, stejně jako apoštolové, kteří milovali své země, ve kterých se narodili. Abych byl upřímný, neměl jsem ponětí, jak může proces zřízení bohoslužby v litevštině probíhat, ale Pán udělal zázrak: liturgie v litevštině se mi dostala do rukou. Nejzajímavější je, že překlad vznikl ve 2. polovině 19. století a vydán s požehnáním Svatého synodu v 80. letech 19. století. Je pravda, že text je psán v azbuce - je to více než zvláštní číst. Na konci textu je dokonce krátký kurz fonetiky litevského jazyka. Snad byl překlad určen kněžím, kteří neuměli litevsky. Dosud se mi nepodařilo zjistit historii tohoto překladu, ale nález mě přiměl ke konkrétním krokům. Začal jsem znovu překládat Liturgii – ostatně překlad 19. století byl do značné míry rusifikován a pro současné reálie se úplně nehodil. Ale nevěděl jsem, jak použít překlad, bál jsem se, že to někteří věřící mohou vnímat jako projev nacionalismu. Naštěstí se mě sám vládnoucí biskup – v té době byl metropolitou Zlatoústým – zeptal na vyhlídky na službu v litevštině. Odpověděl jsem, že takové služby lze vykonávat... Poté jsem začal překládat ještě rozhodněji a zapojoval další lidi. 23. ledna 2005 jsme slavili první liturgii v litevštině. Další liturgické bohoslužby postupně překládáme do litevštiny.

Otec Vitalij však objasňuje, že litevština je v pravoslavných bohoslužbách v Litvě zatím spíše slabá. Většina farníků je rusky mluvící; jsou zvyklí na církevní slovanštinu a nevidí velkou potřebu jazykových změn. Navíc asi polovina kléru (včetně současného vládnoucího biskupa arcibiskupa Innocenta) nemluví dostatečně litevsky. Odtud ty potíže – například neschopnost kněží mluvit na oficiální akci nebo překážky ve výuce Božího zákona ve školách. Samozřejmě, že mladší kněží už umějí docela dobře litevsky, ale stále v Litvě zjevně chybí pravoslavní duchovní, kteří mluví státním jazykem.

"Není to pro nás jediný problém," poznamenává otec Vitalij. – Pro kněze, kteří slouží v malých farnostech, je to finančně dost náročné. Například v severovýchodní Litvě jsou čtyři chrámy umístěné relativně blízko sebe. Kněz mohl bydlet tam, ve farním domě. Ale farnosti samy jsou tak chudé a početně malé, že bez rodiny nemohou uživit ani jednoho kněze. Někteří naši kněží jsou nuceni pracovat ve světských zaměstnáních, i když taková situace, aby kněz pracoval od pondělí do pátku, je vzácná. Je zde například kněz – ředitel školy a jeho chrám se nachází v samotné škole. Existuje kněz, který vlastní svou vlastní kliniku. Toto je ortodoxní klinika, i když je vetkaná do struktury státního zdravotnického systému. Naši farníci se tam chodí léčit; mezi lékaři a personálem je mnoho našich věřících, pravoslavných... Kněží ve venkovských oblastech se zabývají zemědělstvím, aby se uživili.

– Existují nějaké specifické potíže, které mohou být charakteristické pro zemi ovládanou katolíky? – Nemohu ignorovat obtížný problém v oblasti mezináboženských vztahů.

– Vztahy s katolickou církví jsou v zásadě dobré, nikdo nám nevytváří překážky, včetně státu. Máme příležitost učit ve školách, budovat vlastní kostely a kázat. Některé situace samozřejmě vyžadují jemnost. Chceme-li například navštívit dům s pečovatelskou službou, nemocnici nebo školu, je vhodné se předem zeptat, zda tam jsou pravoslavní křesťané. Jinak může dojít k nedorozumění: proč chodíme ke katolíkům?

"Je jasné, že římská církev bude na svém území zacházet s pravoslavným slovem bez jakékoliv srdečnosti," pomyslel jsem si. Na druhou stranu v Litvě, přes zjevnou převahu katolíků, není zas tak málo lidí, na které lze v zásadě obrátit pravoslavné kázání bez ohledu na reakci katolické církve. Během sovětské éry byli do Litvy posláni ruskojazyční specialisté, kteří byli zpravidla „osvědčenými“ komunisty, ale poté, po rozpadu SSSR, se od dominantní ideologie vzdálili. Nyní oni, stejně jako jejich děti a vnoučata, začínají přicházet do pravoslavné církve. Podle otce Vitalyho ze 140 tisíc pravoslavných obyvatel Litvy pravidelně navštěvuje kostel ne více než 5 tisíc (přicházejí na bohoslužby alespoň jednou za měsíc, v jedné z 57 farností). To znamená, že v samotné Litvě je dostatek příležitostí pro misii mezi těmi, kdo jsou pravoslavní křtem nebo původem. Je to o to důležitější, že tuto misi zachycují různé neoprotestantské skupiny, které jsou velmi aktivní, někdy až vlezlé.

V současné situaci budoucnost pravoslavné církve v Litvě do značné míry závisí na úspěchu mise mezi necírkevními lidmi. Do církve samozřejmě přijdou i rodilí Litevci, včetně těch, kteří opustili katolicismus, ale je nepravděpodobné, že jejich příliv bude masivní. Bohoslužby v litevštině a kázání v litevštině jsou samozřejmě důležitými misijními kroky, které bychom neměli opouštět. Avšak soudě podle skutečnosti, že za posledních deset let nedošlo k žádné masové konverzi Litevců k pravoslaví, lze jen stěží očekávat závažné změny v etnickém složení farníků Litevské pravoslavné církve. I když pro Boha je samozřejmě každý člověk cenný a důležitý, bez ohledu na jeho národnost, jazyk a politické přesvědčení.

Od založení metropolity do roku 1375

Za litevského metropolity Theophila, v roce 1328, na koncilu, kterého se účastnili biskupové Marek z Przemyslu, Theodosius z Luck, Gregory z Kholmského a Stefan z Turova, byl Athanasius ustanoven biskupem vladimirským a Theodore biskupem haličským.

V roce 1329 přišel na Rus nový metropolita Theognostus a neuznal Gabriela, který byl toho roku dosazen za účasti Theodora Haličského, jako biskupa Rostovského. V Novgorodu Theognost z iniciativy Ivana Kality exkomunikoval Alexandra Michajloviče Tverskoye a Pskovity, kteří vzdorovali moci Hordy. Alexander Michajlovič odešel do Litvy a poté, co tam získal podporu episkopátu litevské metropole a prince Gediminase, se vrátil do Pskova. V 1331, v Vladimir-Volynsky, Theognost odmítl vysvětit Arseny (zvolený radou biskupů: Theodore Galitsky, Marek Przemysl, Gregory Kholmsky a Athanasius Vladimir) jako biskup Novgorod a Pskov. Theognostus dosadil v Novgorodu svého kandidáta Vasilije. Na cestě do Novgorodu uzavřel Vasilij v Černigově dohodu s kyjevským knížetem Fedorem o přijetí Fedorova synovce Narimunta (Gleba) Gediminoviče do služby v Novgorodu. Theognostus v roce 1331 šel do Hordy a Konstantinopole se stížnostmi na rusko-litevské biskupy a knížata, ale patriarcha Isaiah povýšil galicijského biskupa Theodora do hodnosti metropolity. Litevský metropolitní stolec byl v letech 1330 - 1352 „nenahrazen“ a nikoli „zrušen“.

Na koncilech haličsko-litevských biskupů v roce 1332 byl Pavel dosazen jako biskup Černigov, v roce 1335 byl Jan dosazen jako biskup Bryansk a v roce 1346 byl dosazen Evfimy jako biskup Smolensk. Na výrobě Euthymia se podílel biskup Kirill z Belgorodu. V roce 1340 se Lubart (Dmitrij) Gediminovič stal princem z Haliče. V roce 1345 byly polotské, turovo-pinské, haličské, vladimirské, přemyslovské, lutské, cholmské, černigovské, smolenské, brjanské a bělgorodské diecéze součástí haličského metropolitátu. Mezi Litvou a koalicí Moskevského knížectví s Novgorodskou republikou došlo k boji o Tverskou diecézi a Pskovskou republiku. Pro přemyslovskou, haličskou, vladimirskou a cholmskou diecézi došlo (předtím) k válce o haličsko-volyňské dědictví, v jejímž důsledku se jihozápadní země Ruska staly součástí Polska. Byzantský historik Nikephoros Grigora v 50. letech 14. století napsal, že lid „Rus“ je rozdělen do čtyř Rusů (Malá Rus, Litva, Novgorod a Velká Rus), z nichž jedna je téměř neporazitelná a nevzdává hold Hordě; Toto Rusko nazval Olgerdovou Litvou. .

V roce 1354, rok po smrti Theognosta, konstantinopolský patriarchát povýšil moskevského studenta Theognosta, biskupa Alexije z Vladimiru, do hodnosti metropolity. V roce 1355 povýšil patriarcha z Tarnova Romana na litevský metropolitní stolec, kterého kronikář Rogozh nazval synem tverského bojara a historici jej připisovali příbuzným Julianie, druhé manželky Olgerda. Mezi Romanem a Alexym vznikl spor o Kyjev a v roce 1356 přišli oba do Konstantinopole. Patriarcha Callistus přidělil Romanovi Litvu a Malou Rus, Roman se však usadil i v Kyjevě. Ruské kroniky uvádějí, že metropolita Alexij přišel do Kyjeva v roce 1358, byl zde zatčen, ale podařilo se mu uprchnout do Moskvy. V roce 1360 přišel Roman do Tveru. Do této doby litevsko-ruská metropolita zahrnovala polotskou, turovskou, vladimirskou, přemyslovskou, haličskou, lutskou, cholmskou, černigovskou, smolenskou, brjanskou a bělgorodskou diecézi. Nároky metropolity Alexije z Kyjeva a celé Rusi na metropolitu Romana Litvy byly vyřešeny na synodě v Konstantinopoli v červenci 1361, která Romanovi přidělila západní litevská biskupství (polotské, turovské a novgorodské biskupství) a diecéze v Malé Rus'. Romanův spor s Alexym o Kyjev skončil Romanovou smrtí v roce 1362. V roce 1362 osvobodila litevská knížata oblasti jižně od Kyjevské oblasti a galicijské země od nadvlády Tatarů, čímž připojila starověkou belgorodskou (Ackermanskou) diecézi a část moldavsko-vlašských zemí, o jejichž pravoslavné obyvatelstvo se starali haličští biskupové. .

Za metropolity Cypriana (1375-1406)

Krátce před svou smrtí (5. listopadu 1370) napsal polský král Kazimír III. dopis patriarchovi Filotheovi, ve kterém požádal o jmenování haličského biskupa Antonína metropolitou polských držav. V květnu 1371 byl vydán koncilní dekret podepsaný patriarchou Filotheem, který pověřil haličského metropolitu cholmskou, turovskou, přemyslovskou a vladimirskou diecézi biskupu Antonínovi. Antonín měl za asistence metropolity Ugrovlahie dosadit biskupy v Kholmu, Turově, Přemyslu a Vladimiru. Velkokníže Olgerd vyjadřující vůli pravoslavného lidu napsal do Konstantinopole vzkazy, v nichž žádal dosazení metropolity v Litvě nezávislé na Polsku a Moskvě, a patriarcha Filotheus vyslal roku 1373 do Kyjevské metropole svého duchovního Cypriána, který měl usmířit Litevští a tverští princové s Alexym. Cypriánovi se podařilo usmířit válčící strany. Ale v létě 1375 Alexy požehnal vojskům své diecéze k pochodu na Tver a 2. prosince 1375 patriarcha Filotheus vysvětil Cypriana metropolitou Kyjev, ruština a litevština a patriarchální rada rozhodla, že po smrti metropolity Alexy Cyprian by měl být „jeden metropolita celé Rusi“. Za to byli císař Jan V. Palaiologos a patriarcha Filotheus v Moskvě nazýváni „Litviny“. 9. června 1376 dorazil Cyprián do Kyjeva, kterému vládl litevský kníže Vladimír Olgerdovič. V letech 1376-1377 a od léta 1380 se Cyprián zabýval církevními a církevně-ekonomickými otázkami v Litvě. Po smrti Alexije v roce 1378 velkokníže Dmitrij Ivanovič odmítl přijmout Cypriána (jeho lid okradl metropolitu a nepustil ho do Moskvy), za což byli kníže a jeho lid exkomunikováni a prokleti podle obřadu žalmokatariánů. zvláštní zpráva od Cypriána. V roce 1380 požehnal Cyprian pravoslavným Litevského velkovévodství za vítězství v bitvě u Kulikova. V kanceláři metropolity Cypriana byl sestaven seznam „všech ruských měst široko daleko“, který uvádí města pravoslavných diecézí (kromě litevského vlastního, mnoho měst od Dunaje na jihu, Przemysl a Brynesk na západě až po Ladogu). a Bela Ozero na severu).

V létě 1387 přesvědčil Cyprián Vytautase, aby vedl odpor proti polsko-latinské expanzi do Litvy, a položil základy budoucího spojení velkých litevských a moskevských vévodství: zasnoubil Vytautasovu dceru Sofii s moskevským knížetem Vasilijem. Po únorovém koncilu 1389 v Konstantinopoli pod patriarchou Antoniem se severovýchodní ruské diecéze podřídily metropolitovi Cypriánovi. V letech 1396-1397 vyjednal unii mezi pravoslavnou a římskokatolickou církví v boji proti muslimské agresi. Po roce 1394 se církevní pravomoc metropolity celé Rusi rozšířila na Galicii a Moldo-Vlahii.

Období 1406-1441

V roce 1409 přijel do Kyjeva z Konstantinopole nový metropolita Kyjeva a celé Rusi Fotios. Konečná likvidace haličské metropole se datuje do stejné doby. V první polovině 14. let 14. století byl Fotios obviněn z těžkého hříchu, za který si hierarcha zasloužil vyloučení z církve a prokletí. Litevsko-kyjevští biskupové napsali Fotiovi dopis, ve kterém zdůvodnili své odmítnutí podřídit se nekanonickému hierarchovi. Velkovévoda Vytautas vyhnal Fotia z Kyjeva a obrátil se na císaře Manuela s žádostí, aby dal Litevské Rusi důstojného metropolitu. Císař „pro zisky nespravedlivých“ nevyhověl Vytautasově žádosti. . Když velkovévoda Vitovt neobdržel uspokojení své žádosti, shromáždil litevsko-ruská knížata, bojary, šlechtice, archimandrity, opaty, mnichy a kněze na koncil. 15. listopadu 1415 v litevském Novgorodu podepsali arcibiskup Theodosius z Polotska a biskupové Izák z Černigova, Dionýsius z Lucku, Gerasim z Vladimiru, Galasij z Przemyslu, Savastjan ze Smolenska, Khariton z Kholmu a Evfimy z Turova koncilní dopis dne zvolení moldavsko-vlašského biskupa Řehoře a jeho vysvěcení metropolitou Ki Evského a celého Ruska podle pravidel svatých apoštolů a podle příkladů uznávaných ekumenickou pravoslavnou církví, která dříve existovala v Rusku, Bulharsku a Srbsku. Fotios rozeslal dopisy, ve kterých nadával na litevské křesťany a vyzýval, aby neuznávali Řehoře jako kanonického metropolitu. Na koncilu v Kostnici v roce 1418 odmítl Gregory Tsamblak převést litevský metropolitní úřad na římský trůn. Na základě falešné zprávy ruského kronikáře o smrti Řehoře v roce 1420 a informací o Fotiových cestách do Litvy k jednání s Vytautasem se v historiografii ustálil názor, že litevské diecéze uznávaly církevní autoritu metropolity Fotia od roku 1420. Nyní je známo, že se Řehoř přestěhoval do Moldo-Vlašska kolem roku 1431-1432, kde pracoval v knižním oboru asi 20 let a přijal schéma se jménem Gabriel v klášteře Nyametsky). Koncem roku 1432 nebo začátkem roku 1433 povýšil patriarcha Josef II. smolenského biskupa Gerasima do hodnosti metropolity Kyjeva a celé Rusi. 26. května 1434 Gerasim vysvětil Euthymia II. (Vjazhitského) biskupa Novgorodu. Moskva nechtěla Gerasima uznat a podezření z Gerasimova spojenectví s katolíky proti němu bylo vykonstruováno v kruhu Horda-Moskva-Polský velvyslanec. Na základě tohoto podezření kníže Svidrigailo během občanské války mezi vyznavači „staré víry“ a stoupenci polsko-katolické hegemonie v roce 1435 nařídil upálení Gerasima ve Vitebsku (v důsledku tohoto zločinu byl Svidrigailo poražen propolská strana).

V roce 1436 povýšil patriarcha Josef II. nejvzdělanějšího představitele konstantinopolského duchovenstva Isidora do hodnosti metropolity Kyjeva a celé Rusi. Díky autoritě metropolity Isidora byla aliance pravoslavných a katolíků proti koalici Osmanské říše a Hordy dne 5. července 1439 formalizována na ekumenické radě Ferraro-Florence, kde byla kanonicita katolických i pravoslavných církevních organizací. věřících byl uznán. Papež Evžen IV. 18. prosince 1439 přidal k pravoslavnému titulu Isidore, rovnému metropolitovi, titul kardinála římské církve a jmenoval jej legátem katolických provincií Polska (Galicie), Rusi, Litvy a Livonska. Po návratu z Florencie poslal Isidor počátkem roku 1440 okresní poselství z Buda-Pešti, ve kterém oznámil uznání římské církve kanonicitě pravoslavných a vyzval křesťany různých vyznání k mírovému soužití, což pomohlo Litevcům nainstalovat 13letého Kazimíra (syn Sofie Andreevna, bývalá pravoslavná, čtvrtá manželka Jagellonského-Vladislava), který poté postavil několik pravoslavných kostelů Jana Křtitele v Litvě. V roce 1440 - počátkem roku 1441 Isidor cestoval po diecézích Litevského velkovévodství (byl v Przemyslu, Lvově, Galichu, Kholmu, Vilně, Kyjevě a dalších městech). Když ale metropolita Isidore v březnu 1441 dorazil do Moskvy, byl vzat do vazby a pod pohrůžkou smrti po něm požadovali, aby se vzdal protimuslimského spojenectví, ale podařilo se mu ze zajetí uprchnout. V roce 1448 byl radou ruských biskupů svatý Jonáš zvolen metropolitou Kyjeva a celé Rusi. Instalace Jonáše je považována za začátek skutečné nezávislosti (autokefalie) severovýchodních ruských diecézí. Nástupci Jonáše (c) byli již pouze moskevští metropolité.

Období 1441-1686

V 50. letech 14. století byl metropolita Isidor v Římě a Konstantinopoli. V roce 1451 Kazimír IV. vyzval své poddané, aby „ctili Jonáše jako metropolitova otce a poslouchali ho v duchovních záležitostech“, ale příkazy katolického laika neměly kanonický význam. Isidor se účastnil obrany Konstantinopole v roce 1453, byl zajat Turky, prodán do otroctví, uprchl a teprve v roce 1458, když se stal patriarchou Konstantinopole, dosadil svého bývalého protodiakona Řehoře (Bulgarína) metropolitou Kyjeva, Haliče a Celá Rus. Isidor spravoval pravoslavné diecéze Konstantinopolského patriarchátu nikoli z Konstantinopole zajatého Turky, ale z Říma, kde 27. dubna 1463 zemřel. Řehoř Bulhar nesměl řídit biskupství podléhající Moskvě a 15 let řídil pouze diecéze Litvy. V roce 1470 potvrdil Řehořův status nový konstantinopolský patriarcha Dionysius I. (Řecký) ruština . Ve stejném roce Novgorodci považovali za nutné vyslat kandidáta, který by nahradil zesnulého arcibiskupa Jonaše, na svěcení nikoli k moskevskému metropolitovi, ale k metropolitovi Kyjevu, což byl jeden z důvodů prvního tažení Ivana III. proti Novgorodu ().

Navrhované sjednocení křesťanů na koncilu ve Florencii k boji proti muslimské agresi se ukázalo jako neúčinné (katolíci nezachránili Konstantinopol před zajetím Osmanů). Po pádu hlavního města Byzantské říše a nahrazení moci křesťanského císaře Konstantinopole mocí muslimského sultána v metropolích Konstantinopolského patriarchátu výrazně vzrostl význam světských panovníků, jejichž moc sílila. než moc duchovních vládců. 15. září 1475 byl na posvěceném koncilu v Konstantinopoli zvolen a vysvěcen mnich kláštera Athos Spyridon, metropolita Kyjeva a celé Rusi. Polský král a litevský velkovévoda Kazimír IV., zřejmě na žádost svého syna Kazimíra, však novému hierarchovi ruské církve nedovolil řídit jeho diecéze a vyhnal Spiridona do Punie a na metropolitním trůnu potvrdil smolenský arcibiskup z rodu ruských knížat Pestruch - Misail, který 12. března 1476 podepsal dopis papeži Sixtovi IV. (papež na tento dopis odpověděl bulou, v níž uznal východní obřad za rovnocenný Latinský). Během exilu Spyridon pokračoval v komunikaci se svým stádem (zachovaly se „Výklad o naší pravé pravoslavné víře“ a „Slovo o sestoupení Ducha svatého“, které napsal v Litvě). Instalace Spiridona jako metropolity celé Rusi vyvolala znepokojení mezi moskevskými vládci, kteří metropolitu nazývali Satanem. Ve „schváleném“ dopise biskupa Vassiana, který obdržel Tverský stolec od moskevského metropolity v roce 1477, je konkrétně uvedeno: „A metropolitovi Spiridonovi, zvanému Satan, který hledal schůzku v Konstantinopoli, v oblasti bezbožných Turků , od špinavého krále nebo kdokoli jiný metropolita bude jmenován z latiny nebo z oblasti Tours, nepřibližujte se ke mně s ním, ani se s ním nestýkajte, ani s ním nemějte žádné spojení.“ Z Litvy se Spiridon přesunul na území Novgorodské republiky (v roce 1478 dobyl Ivan III) nebo Tverského knížectví, které v roce 1485 dobyl Ivan III. Zatčený metropolita Kyjeva, Haliče a celé Rusi byl vyhoštěn do Ferapontovského kláštera, kde se mu podařilo významně ovlivnit vývoj neakvizičního mnišského hnutí v severních zemích moskevské metropole, vedl rozvoj tzv. Škola malířství ikon v Belozersku a v roce 1503 napsal Život soloveckých zázračných tvůrců Zosimy a Savvatyho. V posledních letech svého života Spiridon, naplňující rozkaz Vasilije III., složil legendární „Epištola na koruně Monomacha“, ve které popsal původ moskevských knížat od římského císaře Augusta.

Po Serapionově odchodu z Litvy zvolili pravoslavní biskupové Kyjevské metropole arcibiskupa Simeona z Polotska za svého metropolitu. Král Kazimír IV. mu umožnil získat souhlas v Konstantinopoli. Patriarcha Maximus Konstantinopolský schválil Simeona a poslal mu „Požehnaný list“, ve kterém oslovil nejen jeho, ale i všechny biskupy, kněze a věřící Církve svaté. Patriarchální poselství přinesli dva exarchové: metropolita Niphon z Aenea a biskup Theodoret z Ipanei, kteří v roce 1481 intronizovali nového metropolitu spolu s biskupy metropole Kyjeva, Haliče a celé Rusi v litevském Novgorodu. Volba Simeona ukončila nedorozumění spojená se zatčením Spiridona a činností nekanonicky pojmenovaného Metropolitan Misail. Po Simeonově souhlasu krymský chán Mengli-Girey v roce 1482 dobyl a vypálil Kyjev a Pečerský klášter a vyloupil katedrálu sv. Sofie. Metropolita Simeon jmenoval Macariuse (budoucího metropolitu Kyjeva) archimandritem kláštera vilnské trojice a vysvětil archimandritu Vassiana do hodnosti biskupa vladimirského a brestského.

Po smrti metropolity Simeona (1488) zvolili pravoslavní na trůn kyjevské metropole „svatého muže, zvláště trestaného v písmech, který dokázal využít druhé a který se postavil proti našemu zákonu, silného bdělého,“ arcibiskup Jonáš (Glezna) z Polotsku. Vyvolený dlouho nesouhlasil, označoval se za nehodného, ​​ale byl „uléhán žádostmi knížat, všeho duchovenstva a lidu a pohnut příkazem vládce“. Před obdržením patriarchálního souhlasu (v roce 1492) vládl Jonáš Kyjevské metropoli s titulem „vyvolený“ (určený metropolita). Za vlády metropolity Jonáše byla kyjevská metropole v relativním klidu a osvobození od útlaku. Podle svědectví uniatských spisovatelů vděčila církev za tento mír náklonnosti, které se metropolita Jonáš těšil od krále Kazimíra Jagellonského. Metropolita Jonah zemřel v říjnu 1494.

V roce 1495 zvolila Biskupská rada Archimandritu Macariuse z Vilnského trojičného kláštera a rozhodla urychleně koncilními silami místního episkopátu nejprve vysvětit Macaria na biskupa a metropolitu a poté vyslat post factum velvyslanectví k patriarchovi pro požehnání. „Pak se shromáždili biskupové Vladimíra Vassiana, Luky z Polotska, Vassiana z Turova, Jonáše z Lucku a jmenovali archimandritu Macariuse, přezdívaného Ďábel, metropolitu Kyjeva a celé Rusi. A starší Dionysius a jáhen-mnich German byli posláni k patriarchovi pro požehnání.“ Zanedlouho se velvyslanectví vrátilo s kladnou odpovědí, ale patriarchův vyslanec ho pokáral za porušení normálního řádu. Důvody spěchu byly velvyslanci vysvětleny a považoval je za přesvědčivé. Metropolita Macarius žil ve Vilně, přesvědčil litevského velkovévodu Alexandra, aby se stal pravoslavným, a v roce 1497 odjel do Kyjeva, aby začal s obnovou zničené katedrály sv. Sofie. Na cestě do Kyjeva, když metropolita vedl božskou liturgii v kostele na břehu řeky Pripjať, zaútočili Tataři na kostel. Světec vyzval přítomné, aby se zachránili, ale sám zůstal u oltáře, kde přijal mučednickou smrt. Současníci vřele truchlili nad Macariovou smrtí. Jeho tělo bylo převezeno do Kyjeva a uloženo v kostele Hagia Sofia. Ve stejných letech moskevské jednotky ve spojenectví s Kasimovskými a Kazaňskými Tatary dobyly Vjazemskij, část Verchovských zemí Kyjevské metropole, a od roku 1497 začal být Ivan III. domněle nazýván velkovévodou Moskvy a celé Rusi, ačkoli samotná Rus se nacházela mimo Moskevské knížectví. V roce 1503 zachytil Ivan III. Toropetsky povet Litevského velkovévodství a převedl jej do jurisdikce moskevského metropolity. Ivanův syn Vasilij III zachytil Pskov v roce 1510. V roce 1514 dobyly moskevské jednotky Smolensk a přesunuly se hlouběji do Litvy, ale 80 000 vojáků moskevského vojska bylo u Orši poraženo 30 000 vojáky pod velením Konstantina Ivanoviče Ostrožského. Na počest vítězství Orsha byl ve Vilně postaven vítězný oblouk, nazývaný lidmi Ostrogská brána (později nazývaná Ostrogská brána), známá jako sídlo ikony Matky Boží Ostro Bram. Za peníze Konstantina Ivanoviče Ostrožského byla ve Vilně přestavěna Prečistenská katedrála, kostel Nejsvětější Trojice a kostel sv. Mikuláše.

Po dobytí Černé Hory Turky (1499) zůstala Kyjevská metropole téměř jedno století jedinou metropolí pravoslavné církve Konstantinopolského patriarchátu osvobozenou od nekřesťanských panovníků. Ale od konce 15. století se z metropolitů Kyjeva, Haliče a celé Rusi stali šlechtičtí, rodinní bohatí lidé, kteří se více nezabývali křesťanskou výchovou svého stáda, ale ekonomickým stavem svého majetku. což odporovalo 82. pravidlu Kartágského koncilu, které biskupovi zakazovalo „přiměřeněji vykonávat své vlastní záležitosti a starat se a pečovat o váš trůn“. Nebyly to křesťanské hodnoty, které hrály rozhodující roli při volbě kandidátů na metropolitní stolici v Litvě. Již v 15. století přecházeli někteří představitelé litevské aristokracie se zaměřením na katolické krále od pravoslavné církve ke katolické, ale tento přechod vlivem husitského hnutí v ČR nebyl rozšířen. Velkou podporu pravoslavným Litvinům poskytl obyvatel Polotska Francis Skorina, který začal v roce 1517 tisknout pravoslavné knihy v Praze a v roce 1520 založil tiskárnu ve Vilně. V polovině 16. století bylo mnoho aristokratů uneseno ideologií Luthera a Kalvína a konvertovalo k protestantismu, ale po úspěchu protireformace vstoupili do katolické církve. Ivan Hrozný využil rozdělení litevské komunity do několika náboženských skupin, jejichž jednotky během Livonské války v roce 1563 dobyly Polotsk. Hrozba dobytí Litvy vojsky východního tyrana donutila Litvinovce hledat náboženskou a politickou harmonii. Bylo oznámeno, že práva pravoslavných, protestantů a katolíků jsou stejná. Poláci využili situace a zajali litevské země moderní Ukrajiny a východního Polska. V roce 1569 byli Litevci nuceni podepsat Lublinský akt, který založil konfederaci polské koruny a litevského velkovévodství (Rzeczpospolita).

Podle současníků bylo ve Vilnu v polovině 16. století dvakrát více pravoslavných kostelů než katolických. Postavení pravoslavných křesťanů se zhoršilo po Brestské unii v roce 1596. Poté, co pět biskupů a metropolita Michail Rogoza konvertovali k uniateismu, začal boj s uniáty o kostely a kláštery. V roce 1620 jeruzalémský patriarcha Theophan III. obnovil hierarchii části litevské metropole a vysvětil nového metropolitu Kyjeva a celé Rusi se sídlem v Kyjevě. V roce 1632 byla jako součást Kyjevské metropole zřízena biskupství Orša, Mstislav a Mogilev, která se nacházejí na území Litevského velkovévodství. Od května 1686, kdy konstantinopolský patriarcha Dionýsios IV. souhlasil s podřízením Kyjevské metropole Moskevskému patriarchátu, zanikla církevní organizace Pravoslavné církve Konstantinopolského patriarchátu na území střední Evropy.

Seznam hierarchů litevské metropole

Tituly metropolitů Ruska se změnily na „Metropolita Litvy“, „Metropolita Litvy a Malé Rusi“, „Metropolita Kyjeva a celé Rusi“, „Metropolita Kyjeva, Haliče a celé Rusi“.

• Theophilus - metropolita Litvy (před srpnem 1317 - po dubnu 1329);
• Theodoret – titul neznámý (1352-1354);
• Roman - metropolita litevský (1355-1362);
• Cyprián - metropolita Litvy a Malé Rusi (1375-1378);

• Cyprián (1378-1406);
• Řehoř (1415-po 1420)
• Gerasim (1433-1435;
• Isidor (1436–1458)

• Řehoř (Bulhar) (1458-1473);
• Spyridon (1475-1481);
• Simeon (1481-1488);
• Jonáš I. (Glezna) (1492-1494);
• Macarius I. (1495-1497);
• Josef I. (Bulgarinovič) (1497-1501);
• Jonáš II (1503-1507);
• Josef II. (Soltán) (1507-1521);
• Josef III. (1522-1534);
• Macarius II (1534-1556);
• Sylvester (Belkevič) (1556-1567);
• Jonáš III. (Protaševič) (1568-1576);
• Eliáš (Hromada) (1577-1579);
• Onesiphorus (dívka) (1579-1589);
• Michael (Rogoza) (1589-1596); přijal Brestskou unii.

Od roku 1596 do roku 1620 byli ortodoxní z polsko-litevského společenství, kteří nepřijali Brestskou unii, ponecháni bez metropolity.

• Job (Boretsky) (1620-1631);
• Petr (Hrob) (1632-1647);
• Sylvester (Kossov) (1648-1657);
• Dionýsios (Balaban) (1658-1663);
• Josef (Neljubovič-Tukalskij) (1663-1675);
• Gideon (Chetvertinsky) (1685-1686).

viz také

Poznámky

1. Metropolitům, kteří vládli diecézím severovýchodní Evropy, Theognostovi, Alexiovi, Fotiovi a Jonášovi, který nebyl podřízen Konstantinopolskému patriarchátu, se také říkalo „Kyjev a celá Rus“.
2. Golubovič V., Golubovič E. Pokřivené město - Vilna // KSIIMK, 1945, vydání. XI. s. 114-125; Lukhtan A., Ushinskas V. K problému formování litevské země ve světle archeologických dat // Starožitnosti Litvy a Běloruska. Vilnius, 1988. s. 89–104; Kernave - litewska Troja. Katalog wystawy ze zbiorow Panstwowego Muzeum – Rezerwatu Archeologii i Historii w Kernawe, Litva. Varšava, 2002.
3. Pravidlo 82 Kartágského koncilu zakazuje biskupovi „opustit hlavní místo svého stolce a jít do jakéhokoli kostela ve své diecézi, nebo vhodněji provozovat své vlastní záležitosti a starat se o svůj stolec a pečovat o něj“.
4. Darrouzes J. Notitae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae. Paříž, 1981; Miklosich F., Muller J. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. Vindobonnae, 1860-1890. sv. 1-6. ; Das Register des Patriarchat von Konstantinopel / Hrsg. proti. H. Hunger, O. Kresten, E. Kislinger, C. Cupane. Vídeň, 1981-1995. T. 1-2.
5. Gelzer H. Ungedruckte und ungenugend veroffentlichte Texte der Notitiae Episcopatuum, ein Beitrag zur byzantinischen Kirchen - und Verwaltungsgeschichte. // Munchen, Akademie der Wissenschaften, Hist., l, Abhandlungen, XXI, 1900, Bd. III, ABTH

Statistiky pravoslavné Litvy jsou následující: 50 farností (2 kláštery), 43 kněží a 10 jáhnů.

Na území Litvy jsou čtyři děkanáty, Vilna, Kaunas, Klaipeda a Visaginas.

V děkanském okrsku Visaginas je 12 farností.

Centrem děkanství je město Visaginas, která je jen 10 km daleko. od lotyšských hranic (152 km od Vilniusu) Do roku 1992 bylo město tzv Snechkus. Město obývá něco málo přes 21 000 lidí, za posledních 10 let se počet obyvatel Visaginas snížil až o 25 %. Je to nejvíce ruské město v Litvě s 56 % ruské populace a pouze 16 % litevských. Ve městě žije 40 % ortodoxní populace a 28 % katolíků. Zajímavý fakt, že Visaginas je město s nejvyšším procentem muslimské populace v Litvě, 0,46 %

Dnes jsou ve Visaginas dva pravoslavné kostely. První byl postaven teprve v roce 1991 na počest Narození Jana Křtitele

Poté, co biskup Chrysostomos v roce 1990 navštívil Visaginas, byla ve vesnici jaderných pracovníků Snečkus zaregistrována první pravoslavná komunita. Aby uspokojili potřeby místních věřících, začali sem čas od času přijíždět kněží z Vilniusu, vykonávali bohoslužby ve sborovně místní technické školy a křtili tam lidi. Ale byli věřící, kteří cítili potřebu neustálé duchovní komunikace a modlitby. Shromáždili se v soukromých bytech, četli žaltář, akatisty a zpívali.

A pak v jedné z obytných mikročástí rozestavěné vesnice správa jaderné elektrárny přidělila pravoslavné komunitě prostory pro modlitebnu.

První bohoslužba, konaná 7. července 1991 v již dokončených prostorách kostela, připadla na svátek Narození Jana Křtitele. Lidé nedobrovolně uvažovali o zvláštní účasti Svatého Křtitele Páně na duchovním životě své vesnice. A o rok později, s požehnáním biskupa Zlatoústého, církev oficiálně přijala jméno proroka Jana.

Dne 15. září 2000 byl Chrysostomos z rozhodnutí metropolity Vilny a Litvy jmenován rektorem kostela Narození Jana Křtitele. arcikněz Georgij Salomatov. V této církvi začal svou pastorační službu.

V roce 1996 byl ve Visaginas na počest postaven druhý pravoslavný kostel Uvedení P. Marie.

Rektorem tohoto chrámu je otec děkan Joseph Zateishvili. Letos kněz dovršil 70 let a žil 24 let ve Visaginas (sám kněz pochází z Tbilisi).
Bůh působí tajemným způsobem. Na podzim roku 2014 jsem v Tbilisi potkal v kostele jeho sestru, která mi daroval knihu od otce Josepha a pak jsem vůbec nevěděl, že autorem knihy je děkan distriktu Visagina a slouží v několik kilometrů. z místa mého bydliště. Dozvěděl jsem se to na internetu až dnes při prohlížení církevních webů, dozvěděl jsem se z fotografie autora knihy „Mučednictví Shushanik, Evstati, Abo kterou právě čtu v těchto dnech!!!.

Město je součástí děkanství Visaginas Utena.

Název města Utena pochází z názvu řeky Utenaite Utena je jedním z nejstarších litevských měst. První písemná zmínka o městě pochází z roku 1261. První kostel zde byl postaven v roce 1416. V roce 1599 získala Utena obchodní privilegium. V roce 1655 přežil vpád ruských vojsk a v roce 1812 trpěl Napoleonovými vojsky. Během povstání v letech 1831 a 1863 probíhaly v okolí města bitvy. V roce 1879 byly tři čtvrtiny města zničeny požárem.

Jako dopravní uzel se město rozvíjelo především díky své výhodné poloze. V 19. století zde byla postavena dálnice Kaunas-Daugavpils.

V roce 1918 se Litva stala nezávislým státem a zároveň se Utena začala rychle rozvíjet. Během několika let bylo položeno asi 30 kilometrů ulic, postaveno 400 domů a 3 mlýny a na trhu se objevilo 34 obchodů.

Ve městě Utena můžete prozkoumat místní zajímavosti. Nejstarší dochovanou budovou v Uteně je poštovní stanice, postavená v roce 1835 v klasicistním stylu. Kdysi zde poštovní koně navštěvovali nebo měnili ruský car Mikuláš I. se synem Alexandrem, slavný francouzský spisovatel Honore de Balzac a ruský umělec Ilja Repin.

V kraji Utena se nachází nejstarší národní park Aukštaitija v Litvě, bohatý na lesy, jezera a etnografické vesnice. Městem protékají řeky Utenele, Viesha, Krashuona, Rashe a z jezer Vizhuonaitis a Dauniskis vyzařuje klid. V regionu Utena je 186 jezer. Klovinský přehrada láká mnoho rekreantů.

Nádherná příroda, čerstvý vzduch a místní atrakce jsou skvělou příležitostí k odpočinku a prožití báječné dovolené v malém malebném městečku Utena.

Toto město má také pravoslavný kostel na počest Nanebevstoupení Krista. Ortodoxní komunita ve městě Utena byla zaregistrována v listopadu 1989 a začala žádat vládní úřady o navrácení kostela. Archpriest Joseph Zateishvili vykonal první bohoslužbu v modlitebně v březnu 1995. V roce 1997 byl obci předán celý objekt, který byl za pomoci sponzorů zrekonstruován. Farnost má 30 stálých farníků.

Kněz chrámu Sergej Kulakovskij .

Kněz Sergius je také rektorem chrámu ve městě Zarasai.

V roce 1836 sem zavítal ruský car Mikuláš I. Fascinovala ho místní příroda a elegance městské architektury. A z tohoto důvodu car nařídil změnit název města Yezerosy na Novo-Alexandrovsk na počest narození jeho syna Alexandra (existuje i jiný názor - na počest jeho manželky Alexandry Feodorovny).

V letech 1919-1929 mělo město oficiální název Ezherenai, z litevštiny - „ezeras“, což znamená „jezero“. Ale v roce 1930 byl po vleklých sporech schválen nový název – Zarasai. Ale navzdory tomu bylo možné v litevské literatuře třicátých let najít staré jméno spolu s novým oficiálním názvem.

Město Zarasai je zajímavé svým unikátním uspořádáním, připomínajícím vycházející slunce. Pět paprskových ulic se sbíhá v samém srdci města – na náměstí Selu, které je jednou z atrakcí Zarasai. Toto náměstí bylo na počátku 17. století známé jako centrum města. Současnou podobu získal v 19. století. Navrhli jej ruští architekti v době, kdy Litva byla součástí Ruské říše.

Diecézní rada požádala o navrácení chrámu a jeho majetku. Od roku 1933 vykonával kněz Grigorij Vysockij ve svém domě bohoslužby. V květnu 1939 byl ve jménu svatého šlechtického knížete Alexandra Něvského vysvěcen malý nový kostel, zabírající část kněžského domu (farnost obdržela náhradu za starý kostel). Podle Diecézní rady bylo v roce 1937 264 stálých farníků.

V roce 1946 zde bylo 90 farníků. Farnost Alexandra Něvského byla oficiálně zaregistrována sovětskými úřady v roce 1947. V kostele sv. Augustina úřady vybavily tělocvičnou a v roce 1957 byla budova kostela zbořena.

V současné době je rektorem kostela Alexandra Něvského kněz Sergius Kulakovsky.

Město se nachází na obou březích řeky Nevezis (přítok Nemanu), 135 km severozápadně od Vilniusu, 109 km od Kaunasu a 240 km od Klaipedy. Celková plocha cca. 50 km².

Ve městě se protínají nejdůležitější dálnice v Litvě a mezinárodní dálnice „Via Baltica“, spojující Vilnius s Rigou. Železniční tratě spojují Daugavpils a Siauliai. Existují dvě místní letiště.

Malý dřevěný kostel na počest Vzkříšení Páně ve městě Panevezys byl postaven v roce 1892.

Podle Diecézní rady bylo v roce 1937 v kostele Vzkříšení 621 stálých farníků.

V letech 1925-1944 byl rektorem a děkanem Fr. Gerasim Shorets, jehož přičiněním se farnost Panevezys stala významným centrem církevního a veřejného života. Od března do listopadu byla v kostele Vzkříšení umístěna Surdegská ikona Matky Boží. V chrámu existovala charitativní společnost, která provozovala sirotčinec. Byly vydávány omluvné letáky atd.

V roce 1945 zde bylo asi 400 farníků. Během sovětských časů byla Resurrection Parish oficiálně zaregistrována v roce 1947.

Až do roku 1941 byla v tomto chrámu uchovávána surdežská zázračná ikona Matky Boží, která se nyní nachází v kaunské katedrále.

V současné době je rektorem chrámu kněz Alexy Smirnov.

Jméno města Anyksciai je spojeno s jezerem Rubikiai, které zabírá plochu 1000 hektarů a zahrnuje 16 ostrovů. Řeka Anyksta pochází z tohoto jezera. Legenda říká, že lidé, kteří se dívali z hory a obdivovali krásu jezera Rubikiai, jej přirovnávali k dlani a řeku Anykšta k palci (kaipnykštys). Podle jiné pověsti je známo, že kdysi jedna dívka prala u jezera prádlo a silně se píchla do prstu válečkem a začala křičet: „Ai, nykštį! Ai, nykštį!“, což znamená: „Ay, palec! Ach, palec!" A spisovatel Antanas Venuolis vyprávěl příběh Ony Nikshten, která se utopila v řece poté, co se dozvěděla o smrti svého milovaného manžela. Proto se řece vytékající z jezera nakonec začalo říkat Anykšta a z města, které vyrostlo poblíž, se stalo Anykščiai.

Někteří spisovatelé a vědci se pokusili najít první hlavní město Litvy - Vorutu - poblíž Anyksciai. Právě zde, nedaleko vesnice Šeimyniškėliai, se tyčí mohyla, která je možná hlavním městem Mindaugasu. Zde byl korunován a toto místo je považováno za místo zmizelého hradu Voruta. Osídlení, jeho vykopávky a struktura podle archeologů pocházejí z 10.–14. století. Podle pověsti se pod hradem nacházely obrovské sklepy s poklady a nedaleké skalnaté místo bylo prokletými nepřáteli obránců hradu Voruta, navždy zamrzlými ve skalách. Mohylu nyní zkoumají litevští vědci. V roce 2000 byl přes Varyalis postaven most a v roce 2004 se poblíž mohyly objevila vyhlídková věž.

První dřevěný kostel v Anyksciai byl postaven v roce 1867. V roce 1873 byl nedaleko něj postaven nový kamenný kostel na počest svatého Alexandra Něvského, který byl postaven z darů a vybaven vládními prostředky.

Během první světové války byl chrám vydrancován. V roce 1922 okresní vláda požádala bohoslužebné oddělení o převedení budov patřících k faře na školu. Tento požadavek ale nebyl zcela splněn. Bylo vybráno pouze 56 hektarů pozemků a kostelní dům, ve kterém byla vybavena školní třída a učitelé byli usazeni.

Podle Diecézní rady bylo v roce 1937 ve farnosti 386 lidí. V roce 1946 - asi 450 lidí.

Farnost byla oficiálně registrována sovětskými úřady v roce 1947.

V současné době je rektorem chrámu kněz Alexy Smirnov.

V roce 1812, s příchodem Napoleona, císař Alexander a vojenští vůdci, kteří ho doprovázeli, opustili Vilnu a zastavili se ve Sventsyanech. Koncem téhož roku, při ústupu z Ruska, se Napoleon se svou armádou zastavil ve Sventsyanech. Město je zmíněno v románu Lva Tolstého Vojna a mír.

Pravoslavný kostel Nejsvětější Trojice byl ve městě postaven na konci devatenáctého století. Kdysi to byl velmi krásný chrám. Modro-bílé stěny, mnoho kopulí, pravoslavné kříže. Kostel Nejsvětější Trojice ve Švencionis dnes bohužel působí velmi skromně, na vnějších zdech je místy opadaná omítka, nádvoří je čisté, ale bez zvláštní výzdoby. Ze všeho je jasné, že pravoslavných křesťanů je ve městě buď výrazně méně než katolíků, nebo jde o nejchudší část populace.

Rektor chrámu Arcikněz Dmitrij Šljachtenoko.

V děkanství Visaginas je také pět venkovských kostelů. 4 z nich slouží otec Alexej Smirnov z Panevezys.

Místo Raguva. Chrám na počest Narození Panny Marie.

Malý kamenný chrám ve městě Raguva byl postaven v roce 1875 za použití vládních prostředků.

V roce 1914 zde bylo 243 stálých farníků. Po první světové válce byl církevní majetek ve Velgis zkonfiskován, pozemky byly přiděleny škole, mlékárně a místní správě a ve sborovém domě se usadili učitelé. Chrám byl přidělen Panevezysovi.

Podle Diecézní rady bylo v roce 1927 v okolí 85 pravoslavných křesťanů.

Chrám byl oficiálně registrován sovětskými úřady v roce 1959. Tehdy byl počet farníků jen 25-35 osob. Kněz přicházel z Panevezys jednou za měsíc. V roce 1963 místní úřady navrhly uzavření farnosti. Chrám nebyl uzavřen, ale bohoslužby se konaly nepravidelně, někdy jednou za pár let.

Chrám ve jménu sv. Mikuláše ve městě Gegobrosty byl postaven v roce 1889 pro ruské kolonisty, kterým bylo v roce 1861 přiděleno asi 563 hektarů půdy (osada se jmenovala Nikolskoje).

Podle Diecézní rady bylo v roce 1937 885 stálých farníků, farnost měla rektora. V roce 1945 zde bylo asi 200 farníků. Farnost byla oficiálně registrována sovětskými úřady v roce 1947. V letech 1945-1958 byl rektorem arcikněz Nikolaj Guryanov později se budoucí starší proslavil na ostrově Zalius, později kněz pocházel z Rokiskis a Panevezys.

Pravoslavná církev. Postaveno z pověření vládce Vilna Arcibiskup Nikander (Molchanov). Stavební práce začaly v roce 1909. Na žádost místních obyvatel byl kostel vysvěcen na jméno hieromučedníka Nikandera, biskupa z Miru. Vysvěcena 18. října 1909 Vilkomirem (Ukmergským) děkanem arciknězem Pavlem Levikovem, za hojné přítomnosti rolníků z okolních vesnic a za přítomnosti členů odboru Panevezys Svazu ruského lidu.

Dřevěný chrám ve městě Lebenishki byl postaven v roce 1909 na náklady obchodníka Ivana Markova, který na stavbu věnoval 5000 rublů. V té době žilo v Lebenishki asi 50 ruských rodin, které chrámu přidělily asi dva akry půdy. Carská vláda poskytla dřevo.

V roce 1924 se o 150 pravoslavných křesťanů staral kněz z Hegobrasta. V roce 1945 zde bylo asi 180 stálých farníků.

Farnost byla oficiálně registrována sovětskými úřady v roce 1947. Rektorem až do své smrti v roce 1954 byl kněz Nikolaj Krukovskij. Potom kněz přicházel z Rokiskis jednou za měsíc.

Místo turečtina. Kostel přímluvy.

Kamenný kostel na počest Přímluvy Matky Boží ve městě Inturki byl postaven v roce 1868 z prostředků carské vlády (10 000 rublů), které přidělila po potlačení polského povstání v roce 1863.

Podle Diecézní rady v roce 1937 bylo 613 stálých farníků. Zpovědník otec Peter Sokolov, který sloužil v táborech NKVD od roku 1949 do roku 1956, sloužil v kostele na přímluvu v letech 1934-1949.

V roce 1946 zde bylo 285 farníků. Chrám byl registrován sovětskými úřady v roce 1947.

Bažinatější místo.

Prostorný kamenný kostel ve městě Uzpalyai byl postaven pro ruské kolonisty přesídlené do míst, kde byli deportováni účastníci povstání v roce 1863. Generální guvernér M. N. Muravyov vyčlenil finanční prostředky na stavbu chrámu z fondu odškodnění exulantů.

Během první světové války byly bohoslužby přerušeny, ale budova kostela nebyla poškozena. V roce 1920 byly obnoveny bohoslužby v kostele sv. Mikuláše. Nejprve byla komunita Uzpaliai přidělena do farnosti Utena. Od roku 1934 působil jako stálý rektor.

Podle Diecézní rady v roce 1937 bylo 475 stálých farníků. V roce 1944 byla v důsledku nepřátelství budova poškozena.

V roce 1945 zde bylo asi 200 farníků. Během sovětských časů byl chrám oficiálně zaregistrován v roce 1947. Ale již v létě 1948 byla rozhodnutím výkonného výboru Utena fara uzavřena, obilí bylo skladováno v budově kostela. Ale kvůli protestům věřících a komisaře Rada ministrů toto uzavření nepovolila. V prosinci byl kostel sv. Mikuláše vrácen věřícím.

Nově jmenovaný pastor na litevské venkovské farnosti Hieromonk David (Grushev) původem z provincie Rjazaň vedl boj církevní obce o chrám.
22. prosince 1948 Kostel sv. Mikuláše byl obci vrácen a farníci pod vedením hieromonka Davida dali chrám do pořádku - po použití kostela jako sýpky zůstaly do očí bijící stopy: všechna skla v rámech byla rozbita, kůr místnosti byly rozptýleny, obilí uložené na podlaze bylo smícháno se sklem. Podle vzpomínek jedné z farníků, tehdy dospívající dívky, musela spolu s dalšími dětmi čistit podlahu od mnoha vrstev plísně a škrábat ji, až měla na prstech odřeniny.
V Litvě to byla tehdy těžká doba: v lesích se každou chvíli ozývala střelba a kněz musel na žádost jejich příbuzných každý den konat pohřební obřady za zavražděné pravoslavné křesťany.
„Lesní bratři“ odebírali lidem jídlo a sovětští agitátoři zapisovali farmáře do kolchozů. Když se vesničané zeptali otce Davida, zda by se měli vzdát obvyklého farmářského života ve prospěch JZD, lidem s dobrým svědomím řekl, že ví o kolektivizaci ve své vlasti v Rjazaňské oblasti.

V roce 1949 byl Hieromonk David zatčen a v roce 1950 zemřel v táboře NKVD.

Ze svědectví "svědků":
"Když jsem přesvědčil otce Davida, aby povzbudil farmáře, aby se připojili k JZD, namítl: "Chcete, aby lidé v Litvě hladověli a chodili s taškami jako kolchozníci v Rusku, kteří jsou oteklí hladem?"
"Ráno 15. dubna 1949 jsem v kostele oslovil kněze Grushina a požádal jsem ho, aby neprováděl náboženské obřady [pohřební obřady] pro mladšího policejního poručíka Petera Orlova, kterého zabili bandité. Kněz rozhodně odmítl poslušnost s odkazem na na žádost otce zavražděného Orlova o jeho církevní pohřbení.
Začal jsem mu vysvětlovat, že mrtvé policisty pohřbíme s vojenskými poctami. Na to Grushin odpověděl: "Chcete ho pohřbít bez pohřební služby, jako psa?"....

Litevské kostely jsou zajímavé, protože většina z nich nebyla za sovětských časů uzavřena, i když ne všechny si zachovaly svůj vzhled z dávných dob. Některé kostely byly v majetku uniatů, některé byly v dezolátním stavu, ale později byly znovu oživeny. V Litvě je také několik kostelů, které byly postaveny ve 30. letech 20. století, kdy byly naše kostely ničeny. Dnes se také staví nové chrámy.

Začněme příběh katedrálou Klášter Ducha svatého, která nebyla nikdy uzavřena ani zrekonstruována.

Chrám byl založen v roce 1597 pro Bratrstvo ve Vilniusu sestry Theodora a Anna Volovich. V této době, po uzavření Brestské unie, se všechny pravoslavné církve v Litvě dostaly pod jurisdikci uniatů. A pak se Vilniuské pravoslavné bratrstvo, které sdružovalo lidi různých tříd, rozhodlo postavit nový chrám. Stavba pravoslavných kostelů však byla zakázána. Sestry Volovichovy mohly chrám postavit, protože patřily k vlivné rodině, stavba probíhala na soukromém pozemku.

Brána kláštera v městské části.

Kostel svatého Ducha byl po dlouhou dobu jediným pravoslavným kostelem ve Vilniusu. V chrámu byla mnišská komunita a byla tam tiskárna. V roce 1686 se církev v Litvě dostala pod jurisdikci moskevského patriarchátu a dary byly přijímány od moskevských panovníků. V letech 1749-51. chrám byl postaven z kamene.

V roce 1944 byl chrám poškozen bombardováním a byl opraven díky úsilí moskevského patriarchy Alexije I. Ale již v roce 1948 vedení strany Litvy nastolilo otázku uzavření kláštera, v roce 1951 Hieromonk Eustathius, budoucí archimandrita klášter svatého Ducha, byl zatčen. Otec Eustathius, propuštěný v roce 1955, se zabýval zvelebováním kláštera.

Svatyně Svaté duchovní katedrály jsou ostatky vilnských mučedníků Antonia, Jana a Eustatia, popravených za knížete Olgerda.

Chrám Mikuláše Divotvorce, Vilnius, ulice Dijoy.

Dřevěný kostel svatého Mikuláše Divotvorce byl jedním z prvních, který se ve Vilniusu objevil na počátku 14. století, v roce 1350 byl postaven kamenný kostel princeznou Uljanou Alexandrovnou z Tverské. v 15. století chrám velmi zchátral av roce 1514 byl přestavěn knížetem Konstantinem Ostrožským, hejtmanem litevského velkovévodství. V roce 1609 byl kostel zabrán uniaty, poté postupně chátral. v roce 1839 byl vrácen pravoslavné církvi. V letech 1865-66. byla provedena rekonstrukce a od té doby je chrám v provozu.

Prechistensky katedrála. Vilnius.

Chrám byl postaven na náklady druhé manželky litevského prince Olgerda, princezny Ulyany Alexandrovny Tverské. Od roku 1415 byl katedrálním kostelem litevských metropolitů. Chrám byl knížecí hrobkou, pod podlahou byli pohřbeni velkovévoda Olgerd, jeho manželka Uljana, královna Elena Ioannovna, dcera Ivana III.

V roce 1596 převzali katedrálu uniatové, došlo k požáru, budova chátrala a v 19. století sloužila pro vládní potřeby. Obnoven za Alexandra II. z iniciativy metropolity Josepha (Semashko).

Chrám byl poškozen během války, ale nebyl uzavřen. V 80. letech 20. století byly provedeny opravy a osazena zbývající starobylá část zdi.

Fragmenty starého zdiva, Gedeminská věž byla postavena ze stejného kamene.

Chrám ve jménu Svatý velký mučedník Paraskeva Pyatnitsa na ulici Dijoi. Vilnius.
První kamenný kostel v litevské zemi, postavený první manželkou prince Olgerda, princeznou Marií Jaroslavnou z Vitebska. V tomto chrámu bylo pokřtěno všech 12 synů velkovévody Olgerda (ze dvou manželství), včetně Jagiella (Jakoba), který se stal polským králem a daroval Pjatnický chrám.

V letech 1557 a 1610 chrám vyhořel, naposledy nebyl obnoven, protože o rok později v roce 1611 byl dobyt uniaty a na místě spáleného chrámu se brzy objevila krčma. V roce 1655 byl Vilnius obsazen vojsky cara Alexeje Michajloviče a kostel byl vrácen pravoslavným. Obnova chrámu začala v roce 1698 na náklady Petra I., existuje verze, že během rusko-švédské války zde car Petr pokřtil Ibrahima Hannibala. V roce 1748 chrám znovu vyhořel, v roce 1795 byl znovu dobyt uniaty a v roce 1839 byl vrácen pravoslavným, ale ve zničeném stavu. v roce 1842 byl chrám obnoven.
Pamětní deska

v roce 1962 byl Pjatnickaja uzavřen, využíván jako muzeum, v roce 1990 byl vrácen věřícím podle práva Litevské republiky, v roce 1991 provedl obřad zasvěcení metropolita Chryzostom z Vilny a Litvy. Od roku 2005 slaví Pjatnická církev liturgii v litevštině.

Chrám na počest Ikona Blahoslavené Panny Marie "Znamení", který se nachází na konci Gedeminas Avenue. Vilnius.
Postavena v letech 1899-1903, byla uzavřena během 1. světové války, poté byly služby obnoveny a nebyly přerušeny.

Kostel Narození Panny Marie, Trakai
V roce 1384 byl v Trakai, sídle litevských knížat, založen klášter Narození Panny Marie. Stavitelkou byla princezna Ulyana Alexandrovna Tverskaya. Vytautas byl v tomto klášteře pokřtěn. V roce 1596 byl klášter převeden pod uniaty a v roce 1655 vyhořel během rusko-polské války a útoku na Trakai.

V letech 1862-63. Kostel Narození Panny Marie byl postaven v Trakai a finanční prostředky věnovala ruská císařovna Maria Alexandrovna, která navázala na starodávnou tradici stavění kostelů litevských princezen.

V roce 1915 byl chrám poškozen granáty a stal se nevhodným pro bohoslužby.Větší opravy proběhly až v roce 1938. Bohoslužby se od té doby nezastavily, ale chrám byl v 70. a 80. letech opuštěn. Od roku 1988 začal nový rektor otec Alexander aktivně kázat ve městě a okolních vesnicích, kde tradičně žili pravoslavní křesťané. V Litevské republice je povoleno vést hodiny náboženství ve školách.

Kaunas. Centrem pravoslavného života jsou dva kostely na území bývalého hřbitova Vzkříšení.
Levý chrám - Kostel vzkříšení Krista, byl postaven v roce 1862. V roce 1915 byl chrám během války uzavřen, ale v roce 1918 bohoslužby pokračovaly. V letech 1923-35. Chrám se stal katedrálou litevské diecéze.
v roce 1924 byla v chrámu zřízena tělocvična, jediná škola v Litvě v té době s výukou ruštiny. Byl organizován také dobročinný kroužek, který pomáhal sirotkům a poté seniorům. v roce 1940 byla Mariinská dobročinná společnost zlikvidována, stejně jako všechny veřejné organizace buržoazní Litvy, během organizace Litevské SSR.

V roce 1956 byl zlikvidován pravoslavný hřbitov, hroby ruských lidí byly srovnány se zemí a nyní je tam park. V roce 1962 byl kostel Vzkříšení uzavřen, byl v něm archiv. V 90. letech 20. století byl chrám vrácen věřícím a nyní se v něm konají bohoslužby.

Pravý chrám - Katedrála Zvěstování Panny Marie. Postaven v letech 1932-35. z iniciativy metropolity Eleutheria, architektů - Fricka a Toporkova. Jedná se o příklad církevní architektury 30. let 20. století, která se v Rusku prakticky nevyskytuje. Chrám byl postaven se starověkými ruskými motivy, pokračováním myšlenky architektury ruských kostelů z počátku dvacátého století.

V letech 1937-38 V kostele se konaly rozhovory pro laiky, protože během těchto let se v Kaunasu objevila katolická misie a uniatský biskup pořádal týdenní kázání v bývalých pravoslavných chrámech. Obyvatelstvo však raději navštěvovalo kázání arcikněze Michaila (Pavloviče) v katedrále Zvěstování a uniatská mise byla brzy uzavřena.

Katedrála Zvěstování byla centrem ruské emigrace, mezi její farníky patřili filozof Lev Karsavin, architekt Vladimír Dubenský, bývalý ruský ministr financí Nikolaj Pokrovskij, profesor a mechanik Platon Jankovskij, umělec Mstislav Dobužinskij.V letech 1940-41. Mnoho ruských emigrantů odešlo z Litvy do Evropy a fara byla prázdná.

Během války bohoslužby v katedrále pokračovaly, ale v roce 1944 zemřel metropolita Sergius z Vilny a Litvy a správcem diecéze se stal arcibiskup Daniel. po válce začalo pronásledování farníků, regent katedrály S.A. Kornilov byl zatčen (z vězení se vrátil v roce 1956). V 60. letech 20. století Katedrála Zvěstování byla jediným pravoslavným kostelem v Kaunasu. Od roku 1969 měli kněží právo vykonávat bohoslužby doma pouze s písemným povolením místopředsedy. okresního výkonného výboru, za porušení mohli být občanskými úřady zbaveni funkce.

V roce 1991, po událostech ve vilniuském televizním centru, vydal rektor katedrály Zvěstování Panny Marie Hieromonk Hilarion (Alfejev) výzvu vyzývající sovětskou armádu, aby nestřílela do občanů. Brzy byl rektor převeden do jiné diecéze a nyní je metropolita Hilarion předsedou odboru pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu.

Od podzimu 1991 vede farnost arcikněz Anatolij (Stalbovský), konají se poutní výlety, výuka ve školách, pečují o penziony, katedrála je restaurována.


Katedrála svatého Michaela archanděla, Kaunas.

Tento chrám byl pravoslavný, ale během období litevské nezávislosti v roce 1918 byl převeden na katolíky.

v letech 1922-29 p Podle zákona o pozemkové reformě bylo pravoslavné církvi zkonfiskováno 36 kostelů a 3 kláštery, některé dříve patřily katolíkům nebo uniatům (kteří naopak dříve používali pravoslavné kostely) a některé byly nedávno postaveny ze soukromých a veřejných prostředků.

Na stěnách například vpravo visí moderní náboženské obrazy ve stylu abstrakce

Nejneobvyklejší chrám v Litvě - Kostel Všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi, Klaipeda

v letech 1944-45 Při osvobozování Memelu byla poškozena pravoslavná modlitebna. V roce 1947 byla do společenství věřících převedena budova bývalého luteránského kostela, kterou sovětské úřady využívaly jako sál pro rituální bohoslužby na hřbitově. Po první bohoslužbě však byla napsána výpověď proti otci Theodoru Raketskému (při kázání řekl, že život je těžký a modlitba je útěchou). V roce 1949 byl Fr. Theodore byl zatčen a propuštěn až v roce 1956.

Nedaleko se nachází park, na jehož místě byl donedávna hřbitov. Obecní úřady se rozhodly provést rekonstrukci a na pohřeb sem stále jezdí příbuzní.

Nějakou dobu spolu s pravoslavnými sloužili v kostele podle plánu také luteráni, jejichž komunita se po válce také postupně shromažďovala. Ortodoxní snili o stavbě nového kostela v ruském stylu. V 50. letech 20. století byla díky úsilí katolické litevské komunity v Klaipedě postavena katedrála, ale kněží byli obviněni ze zpronevěry a uvězněni a úřady převedly kostel do filharmonie. Stavba nového kostela pro pravoslavné v Klaipedě je proto možná až v našich dnech.

Palanga. Kostel na počest Iverské ikony Matky Boží. Postaven v letech 2000-2002. Architekt - Dmitrij Borunov z Penzy. Dobrodincem je litevský podnikatel A.P. Popov, pozemek přidělil úřad starosty města bezplatně na žádost důchodce A.Ya. Leleikene, stavbu provedla Parama. Rektorem je Hegumen Alexy (Babich), přednostou V. Afanasyev.

Chrám se nachází v severovýchodní části Palangy, je vidět na cestě do Kretingy.

Obvykle, když mluvíme o pravoslavném patriotismu, máme na mysli výhradně ruské vlastenectví. Litva je dnes spolu s Polskem jednou z hlavních bašt římského katolicismu na světě. Drtivá většina obyvatel si zde říká katolíci. Ale žijí zde i ortodoxní křesťané. Je snadné být pravoslavným patriotem v zemi vítězného katolicismu?

Ne naše vlast

V Litvě není více než 150 tisíc pravoslavných křesťanů, tedy asi 5 % z celkového počtu obyvatel.

„Navzdory našemu malému počtu je k nám přístup katolické většiny a litevského státu přátelský,“ říká Otec Vitaly Mockus, kněz litevské diecéze ruské pravoslavné církve, litevský podle národnosti a rektor jediné litevsky mluvící pravoslavné farnosti v zemi.

Litevský stát nezasahuje do života pravoslavné církve, vrací jí majetek odebraný sovětskou vládou, a církev na oplátku nezasahuje do politiky a distancuje se od ruských i litevských politických stran. Tuto „neutrální“ pozici zvolil metropolita Chryzostom (Martiškin), který je od počátku devadesátých let hlavou litevské diecéze Ruské pravoslavné církve, neboli „Pravoslavné církve v Litvě“ – neboť diecéze je oficiálně registrována u republikové úřady.

Farníci přitom vůbec nejsou povinni zachovávat neutralitu tak přísně jako ústřední církevní autorita.

„Všichni jsme v naší komunitě velcí patrioti, ale jsme pravoslavní patrioti,“ říká otec Vitalij o své farnosti, samozřejmě s odkazem na litevské vlastenectví. „Ve vlastenectví stačí rozlišovat mezi politickou a ortodoxní složkou,“ je přesvědčen. - Zde je ruský císař Mikuláš II ve vztahu k Litvě - hlava okupačního státu, který utlačoval litevskou kulturu. Ale tohle je politika. Ale Mikuláš II. jako pašijovník je již pravoslaví a můžeme se k němu modlit a políbit jeho ikonu, což neznamená, že přestaneme negativně hodnotit jeho politické aktivity z pohledu litevských dějin.

Není divu, že pro litevského patriota se ruský patriot často stává „okupantem“: naše země mezi sebou hodně bojovaly. V 17. století Polsko-litevské společenství, svazový stát Litevců a Poláků, téměř dobylo Muscovy a na přelomu 18. a 19. století Rusko pohltilo Litvu i Polsko. Podobné problémy měli Rusové s Rusy ve 12. století: vznešený princ Andrej Bogoljubskij vtrhl do Novgorodu a město by dobyl a vydrancoval, kdyby hlavní město severní Rusi před jeho oddílem nezachránila sama Nejsvětější Theotokos, neboť Příběh o bitvě Novgorodianů s obyvateli Suzdalu." Přenašeči státního patriotismu jsou zřídka spoluřízeni.

Za staletou historii Litvy známe jen velmi málo jmen pravoslavných Litevců, ale jsou mezi nimi čtyři svatí: Vilnští mučedníci, kteří trpěli pro víru ve 14. století za knížete Algirdase (Olgerda), a vládce Nalščanského dědictví, Daumontas (Dovmont), který se později stal pskovským knížetem, oslavovaný ruskou církví jako věřící. Pravoslaví pro Litvu je považováno za tradiční vyznání (spolu s katolicismem a judaismem) – na litevské půdě se objevilo ve 14. století, kdy se ortodoxní země Západní Rusi staly součástí středověké Litvy. V mnohonárodnostním slovansko-litevském velkovévodství se před spojením Lublinu s Polskem většina obyvatel hlásila k pravoslaví. Ale „titulární“ národ dnes vnímá pravoslaví jako vyznání rusko-běloruské „menšiny“. — — V Litvě existuje stereotyp, že Litevci jsou katolíci, protože se modlí litevsky, a Rusové jsou pravoslavní, protože se modlí rusky. Sám jsem si to kdysi myslel. Komunita Pjatnickaja je povolána, aby tento „národní“ stereotyp prolomila,“ připouští otec Vitalij Motskus.

Ztraceno v překladu

Myšlenka sloužit v národním jazyce vznikla na počátku 2000, když jistý farník po slavnostní bohoslužbě v klášteře Svatého Ducha ve Vilně předal otci Vitalijovi obálku: „Mohlo by vás to zajímat. Obálka obsahovala výtisk litevského překladu Liturgie sv. vydaného v roce 1887 s požehnáním synody. Jana Zlatoústého. Byla to první zkušenost s překladem bohoslužeb do litevštiny v tisícileté historii existence pravoslaví v Litvě. Biskupovi Zlatoústému se projekt litevské bohoslužby, který navrhl otec Vitalij, líbil, ale liturgie synodního období musela být přeložena nově - předrevoluční verze textu se ukázala z jazykového i terminologického hlediska jako nevhodná. Církevní slovník, v litevském jazyce tradičně katolický, ne vždy odráží skutečnosti specifické pro východní církev, včetně liturgických. (Například z litevského altorus – lze přiměřeně přeložit do ruštiny jako „trůn“ a to, co se v ruštině obvykle nazývá oltář, zní v litevštině presbiterium – což odráží stabilní jména v katolické tradici.) V roce 2005 otec Vitalij kontroloval Na základě řeckého textu, angličtiny a některých dalších překladů znovu přeložil liturgii Jana Zlatoústého, třetí a šestou hodinu. Později se objevila Velikonoční vigilie, bohoslužba Nejsvětější Trojice. Kromě toho sekvence křtu, vzpomínkové bohoslužby a modliteb pocházejí z Trebniku. Malá domácí modlitební knížka s večerními a ranními modlitbami, pravidly pro přijímání a děkovnými modlitbami. Menaion zatím neexistuje, ale připravuje se překlad Nedělní vigilie a Octoechos. Při přípravě na bohoslužbu kněz pokaždé překládá tropary svatých, které připadají na neděli (v Pjatnickém kostele slouží zatím pouze v neděli).

Někteří z „Pjatnických“ farníků jsou děti ze smíšených litevsko-ruských manželství; chodili do běžných rusky mluvících farností, ale bohoslužbám nerozuměli, protože stejně jako většina litevské mládeže už nemluví dobře rusky , tím méně církevní slovanština. Problémy s jazykem však nemají jen mladí lidé: jedna starší Ruska, která v raném dětství přišla o rodiče a byla vychována v litevském sirotčinci, prakticky zapomněla ruský jazyk, který ji rodiče učili, ale nadále se považovala za pravoslavnou křesťanku. Celý život chodila do katolického kostela, ale nepřijímala tam, protože chtěla zemřít v lůně pravoslavné církve. Vznik litevsky mluvící komunity byl pro ni skutečným zázrakem.

„Navzdory tomu, že žije sto kilometrů od Vilniusu, což je podle našich měřítek téměř třetina země,“ vysvětluje otec Vitalij, „tato farnice přichází do Pjatnického kostela alespoň jednou za měsíc a přijímá svaté přijímání se slzami v očích. .“

Ale jsou i tací, kteří ani neumí rusky pozdravit. Pravoslaví je přivedlo do církve samo o sobě, bez spojení s rodinnými tradicemi nebo původem.

„Poprvé ve staletých dějinách Litvy litevská služba umožní Litevcům účastnit se pravoslavné tradice a plně si zachovat svou národní identitu, což je nemožné bez jazyka,“ říká otec Vitalij.

Pravoslaví s litevským přízvukem

Komunita Pjatnicy otce Vitalyho Mockuse je znatelně mladší než většina rusky mluvících farností ve Vilniusu. Většina farníků jsou studenti a úředníci ve věku 30 až 40 let.

"A to všechno jsou vážní lidé," zdůrazňuje rektor, kněz Vitalij Motskus, "berou bohoslužbu velmi vážně: během bohoslužby nechodí ani nemluví." Je cítit vliv katolické zkušenosti. Není ani zvykem kašlat na mši, v Litvě kvůli tomu odcházejí katolíci z kostela. A naši litevsky mluvící farníci se narodili a vyrostli v litevském kulturním prostředí, takže do církevního života vnášejí něco svého, litevského v mentalitě.

Od slavného kláštera svatých duchů, pevnosti ruského pravoslaví v Litvě, do Pjatnického kostela je to asi 15 minut chůze po starobylých ulicích Vilniusu. Otec Vitalij nás vede kolem červeně vydlážděných čtvrtí starého města k chrámu. Na ulici je těžké ho rozeznat od kolemjdoucích: Ortodoxní kněží v Litvě nenosí v každodenním životě sutany jako katoličtí kněží, častěji nosí svetr-kalhoty, bundu nebo bundu, pokud je zima. Samotný chrám má ruský i byzantský tvar s plochou řeckou kupolí. Pouze střední loď je oplocená nízkým ikonostasem: sakristie a oltář napravo a nalevo od oltáře, přestože jsou vyvýšeny na solea a komunikují s oltářem oblouky, nejsou z chrámu uzavřeny. To vše z důvodu úspory místa. Vnitřní prostor, mínus předsíň a oltář, je malý.

"Dokonce i na patronátní svátek se tu neschází více než 50 lidí a je zde asi třicet stálých farníků." Pro Litvu je to typická velikost provinční městské farnosti, takže je zde dostatek místa pro každého,“ říká otec Vitalij.

Možná jednou vznikne národní litevská pravoslavná tradice (její zárodek lze rozeznat v rysech pyatnické komunity) – stejně jako kdysi ta americká nebo anglická na křižovatce ruské a západní církevní kultury. Ale je příliš brzy o tom mluvit: „To bude za pět set let,“ směje se otec Vitalij.

Typičtí pravoslavní Litevci jsou ti, kteří vstoupili do kostela, aby sledovali neobvyklou „východní“ bohoslužbu a zůstali navždy.

„Mezi katolíky v Litvě již dlouho panuje názor, že pravoslavní se dobře modlí,“ vysvětluje Fr. Vitalij. — Mnoho katolíků se po mši a přijímání přichází modlit do pravoslavného kostela, to je zde běžná praxe. Katoličtí kněží jim to nezakazují a někdy přijdou sami. Například vilenský katolický seminář, kdy jeho studenti studují liturgii sv. Jana Zlatoústého, přichází v plné síle do bohoslužby. Někteří farníci a katoličtí mniši dokonce tajně přijímají přijímání během pravoslavné liturgie, zvláště když po 2. vatikánském koncilu je jim v extrémních případech dovoleno přijímat přijímání od pravoslavných. Takže máme s katolíky mír. A mezi nimi jsou ti, kteří nepřicházejí jen do pravoslavných, ale konkrétně do Pjatnického kostela, protože slyšeli o „litevské pravoslavné liturgii“ a rozhodli se vidět, co to je. Tito lidé se chtějí stát pravoslavnými, ale k tomu se nemusí stát Rusy. Pro Litvu není pravoslaví cizí víra a pravoslavní tu byli vždy. Naši zemi, kterou milujeme, zdobíme svou vírou, její historií a kulturou,“ je přesvědčen otec Vitalij.